De La Cause première

Quand un incendie se déclare, les pompiers neutralisent ou le support inflammable, ou l’oxygène et veillent à ce qu’aucune braise incandescente même souterraine, ne puisse se raviver pour enfin déterminer d’où est parti le feu et ce qui l’a provoqué. Ils transmettent ensuite leur questionnement à la gendarmerie pour la recherche de l’incendiaire, pour la déléguée encore à d’autres experts qui tenteront de comprendre la problématique de l’intention de ce dernier. La succession de contingences et conditionnements divers aboutissent à un effet catastrophique.

L’acupuncteur ou le thérapeute Taoïste mobilise son humble prétention pour comprendre la souffrance ou le conflit énergétique et émotionnel, circonscrire le mal à sa racine et ainsi transformer la Cause première du cercle vicieux de la souffrance, des cascades des maux en tout genre, des perturbations de l’harmonie, en un puissant cercle vertueux. Redonner le potentiel, la dynamique, le flux du courant de l’Élan vital, réintroduire la force de la Cause première, l’initiation de la fusion du Yin et du Yang vers son réel ultime, respecter l’expression de la forme de cette vitalité qui reste mystérieuse, individuelle, personnelle, tel pourrait être son programme et son attitude. Nous pouvons émettre quelques hypothèses sur les raisons de ces fractures.

Cascade des causes

La moindre analyse d’un événement désastreux : maladie, dysfonctionnement relationnel, crises sociales, excès d’une violence, accidents routiers nous plonge dans un conglomérat de causes aux effets pervers. Qui…de l’alcool ou des violences conjugales, du manque d’argent, des atermoiements et méandres judiciaires, d’interventions abusives et intrusives d’une « assistance sociale », d’un conflit de voisinage, d’une fermeture d’usine, des non-réponses à de multiples CV, d’une inadaptation de la scolarité à son enfant, d’un dérapage de la santé à la suite d’un traumatisme…qui a pu causer la déchéance personnelle, familiale, sociale, d’un individu ? L’approche de la cause initiale du mal, nécessite effort, ténacité et accompagnement. Autant que faire se peut, elle se fera au plus prêt de la raison qui l’a enkysté, sans oublié que « des cendres mal éteintes peuvent couver ». D’où un temps nécessaire pour en vérifier la bonne résolution. On peut faire confiance à la personne qui parle de son mal être, l’expérience d’une sorte de certitude intérieure de contacter la raison juste, lui donne un sentiment d’apaisement, loin des tumultes émotionnels.

Certaines thérapies voudraient remonter avec violences, jusqu'aux calendes grecques, faux souvenirs d'enfance ou vies antérieures, dont on ne sait d'ailleurs, pourquoi l'investigation s'arrêterait à cet événement ou date plutôt qu'un autre, sous prétexte que le « thérapeute » en aurait décidé ainsi.

L'approche Taoïste fondamentalement non-violente, n'empêche pas la remontée de souvenirs authentiques ou rêves pour en donner sens, elle va même utiliser le potentiel en énergie mentale qui les soutend, pour les transformer en action correspondant plus spécifiquement à l'élan vital. Elle ne casse pas l'immunité physique ou psychique pour être en contact avec ce qui semble être, en ce moment, la cause d'une souffrance. Sa référence est celle de l'énergie, du Chi, qui cherche son espace et sa forme d'expression. Il l'accompagne en la posant, en la réajustant le plus harmonieusement possible, avec précaution, pour montrer au patient, vers quoi peut tendre l'organisation, la construction patiente de son projet de vie, énergie toujours en mouvement et transformation.

Rupture du lien d’unité des trois trésors

La perte du lien avec son Essence initiale, celle du cœur, le shen, l'identité serait sans doute la première cause des pathologies, des cascades d'errements ou maladies, dysfonctionnements affectifs, émotionnels, physiques ou relationnels et par voie de conséquence sociaux. Or cette « morpho-logie » de cette Essence identitaire se nourrit de reconnaissance, de limites et d'ouvertures (attente plus tournée vers le père) et de tendresse, sécurité, de poésie du cœur (attente plus espérée en provenance de la mère) les deux parents pouvant se partager respectivement ces rôles. C'est donc par ce double constat : l' attente et le vide d'énergie du cœur, que la souffrance s'installe. Elle prend la place de la créativité. Loin de vouloir rester sur la nostalgie de l'enfant en manque, l'adulte reconnaîtra son besoin comme une nécessité vitale et se donnera les moyens de cette nourriture pour faire vivre son savoir et son savoir-être.

La perte de la terre, de ses racines, de ce qui constitue ses ressources, le Jing, langue d'origine, (improprement appeler maternelle puisqu'elle est aussi paternelle), culture, force d'action, la perte de ses repères, des savoirs-faire seraient la deuxième cause des traumatismes se déguisant en poupées russes. La tension créatrice et l'acceptation de son émergence, par des méthodes artistiques non jugeantes et cependant encadrées, redonne à la source de vie la capacité de retrouver le sens de sa rivière. La nécessité de se manifester devient une évidence. Si cette évidence est niée, si elle n'est pas entendue, soutenue, reconnue cette énergie se retourne contre elle-même (suicide, auto-mutilation sous différentes formes)

La perte du souffle, perte du lien entre le Shen et le Jing, perte du lien entre la terre et le ciel, entre le savoir et le savoir-faire, entre le dire et le vécu, entre la conscience et l'action, entre spiritualité et sexualité serait la troisième termitière qui pourrait détruire l'édifice. C'est le souffle qui va permettre les prises de conscience, entre les allers et retours, les montées et les descentes, l'intime et le social. L'expression verbale, l'expression créatrice, émotionnelle, sociale ne peut avoir d'existence sans le souffle. Il est donc capital de s'occuper de ce capital. La respiration est le socle du maintient de la santé et de sa restauration, quand il y eu perturbation, et le fondement de la créativité, l'alchimie du faire pour être. Elle nourrit à la fois le grenier du cerveau et le plancher périnéal, malheureusement dans notre civilisation dite moderne, elle est trop souvent rangée comme insignifiante dans le local des oubliettes. Mais là aussi, la délicatesse dans son apprentissage et dans son exercice sont de mises. L'hyper-ventilation violente, provocant des tétanies, proposée par certaines thérapies, n'est pas nécessaire pour une transformation. On n'allume pas un foyer avec un lance flamme et on ne l'entretient pas à coup de ventilateur. On ne demande pas à un petit enfant de respirer comme un guerrier. Les efforts constants d'exercices de respiration ne peuvent être que progressifs. Il en est de même pour l'éveil de la conscience et le respect de la santé. Le potentiel concentré, une fois libéré, se développe en son temps et en son moment. On ne peut le forcer. La respiration calme entraîne le calme mental, la respiration dense invite à la profondeur de la pensée, la respiration ample sollicite la dilatation de la liberté, la respiration subtile enrichit la délicatesse.

La perte de l'unité du Yin et du Yang, de l'unité des trois trésors, de l'unité des cinq organes et de leurs méridiens, la perte du contact avec l’élan vital, cette perte serait donc l'instigatrice des méfaits en cascade. Mais le tableau serait incomplet si l'on ne tenait pas compte de la fluidité de l'énergie, comme celle de la rivière. Le blocage du courant sanguin, lymphatique sont bien connus, le blocage du courant énergétique, un peu moins. Il est signifiant dans la non-fluidité de la parole, entre les intentions et le verbe, entre ce qui est à dire et ce qui est effectivement dit, entre ce qui est dit et ce qui est entendu, entre l'intrusion et la liberté de parole, la plupart des malentendus, voire des conflits sont issus de ces retenues ou débits de paroles non-fluides. La parole coupée, déformée, les silences qui a eux seuls peuvent être un langage ou les espaces saccadés, la parole colérique ou inquiète, dialogue de sourd, en sont des exemples. Dans ce domaine également le souffle, la respiration retrouve sa fonction de lien. La fluidité de la parole pourrait avoir la même incidence dans tous les actes : critère d'un questionnement, d'un passage à l'acte ou de la résolution d'une affaire, complicité relationnelle, c'est plus facile quand « ça » coule tout seul.

Le livre scolaire frelaté

dans notre période de « modernité » où tous les moyens d'informations sont mis à notre disposition, où la « foultitude » de diplômes laissent supposer la magnificence de l'intelligence, on pourrait penser à une résolution facile des conflits de par la connaissance des causes ! Apparemment cela ne suffit pas. Cela semble être un des paradoxes de notre époque, la sectorisation des savoirs, aussi pointus soient-ils, n'aboutit pas à la prise en considération de l'unité et de l'essentiel de l'humain. Un manque de connaissance et d'apprentissage des bases semble faire défaut, d'où aussi le courant actuel des rappels de simples leçons de vie, d'entretien de la santé, dans les différentes revues.

Croire ou faire croire qu'adhérer à des concepts erronés, comme des postulats indiscutables et irréfutables seulement au nom de la modernité relèvent de la méprise intellectuelle. La base de données est falsifiée. Poser, comme à priori, que les contraintes productivistes, défendues par des responsables se référant à des scientifiques, passeraient avant la réalisation de soi est une de ces constructions mentales fondées sur des sables mouvants. Il en découle des situations contradictoires et perverses, des sources de tensions inutiles : pour travailler, il faudrait avoir de l'expérience, mais pour avoir de l'expérience il faudrait avoir travailler ; plus il y a de retard pour le financement d'une dette plus les intérêts augmentent, mais s'il y a un endettement c'est sans doute que l'argent manque ; une formation déboucherait forcément sur un poste de travail à plein temps, mais la sélection et la compétitivité, conçues comme la norme, ridiculisent cette manière de voir ; la loi du travail passerait nécessairement par la soumission d'un employé au dictat de son directeur, il s'agirait de liberté d'entreprendre mais pas d'esclavage ! La rigueur intellectuelle, demanderait que les argumentations d'un penseur ayant pu donner naissance à une forme de vie sociale à un moment donné, soient abandonnées, quand elles deviennent aliénation. L'adaptation, forme de sagesse de l'évolution face à la transformation des choses, doit rester dans le discernement, l'obstination dans l'erreur cristallise une cause de conflit interne avec des répercussions externes. C'est méconnaître la force de l'esprit créateur. Il revendique son espace d'évolution, de logique, de personnalisation. Il donne sa confiance intuitivement à ce qu'il croit foncièrement bon. Le corps social doit se mettre au diapason de la cohérence et de la logique du corps humain dans toute sa dimension et non l'inverse, son modèle reste incontournable.

Le bon dreaver n'est pas introduit dans l'ordinateur

La méconnaissance du corps dans ses principes de régularités, de fonctionnalités, d'organisation complexe et mystérieuse, amène à des dysfonctionnements irréversibles. L’apprentissage de la compétition (pour être le plus fort, le plus riche, le plus violent compétitif) est un non sens corporel, vu par un taoïste. Tous les sports de compétitions sont l'apanage de l'école ! Cet argument incontesté par des pédagogues que l’on serait à même de considérer comme intelligents, fait preuve d’un non sens intellectuel. Pourquoi malmener le cœur, tabernacle de l'identité, dans des courses effrénées sous prétexte de devenir endurant ? Pourquoi l'éducation nationale scolaire n'intègre dans ses programmes, la culture de l'apprentissage systématique de toutes les techniques du souffle qui apporte le calme mental et la concentration, vivacité d'esprit, la fluidité relationnelle ? La maîtrise de la diététique, du jardinage pourrait bien donner des leçons et des éléments de base aux autres matières, et quelques ressources aux plus démunis. Apprendre comment respirer, manger, dormir, se défendre, se ressourcer, respecter son rythme, gérer la fluidité de sa parole et du dialogue, écouter l'autre, gérer ses émotions, dynamiser sa créativité sans jugement, respecter son corps, semble être vraiment des sujets trop compliqués. Quand le brevet des écoles procurera l’évaluation de l’apprentissage de ces fondamentaux sacrés? Pas le temps de s'occuper de ces « annexes secondaires » les ingénieux de demain doivent avant tout savoir jouer des coudes, faire des études de marché, produire, combattre, se bagarrer, innover pour vendre, être compétitifs, vu la guerre économique mondiale ! On connaît les résultantes d'exclusions, d’éliminations, de désintégration, d'éclatements sociaux, de gâchis de ces « principes ». Les choses sont donc mal ordonnées et ordonnancées.

Logiciels incompatibles

Toutes les prisons sont remplies de gens qui ont commis des méfaits plus ou moins graves ; dans grand nombre de cas, l'origine de ces troubles est à rechercher dans les carences affectives ou des confusions d'esprits. Les violences conjugales ne se sont jamais autant manifestées ou dévoilées que maintenant, et elles ne vont pas toutes jusqu'aux tribunaux, qui en sont débordés. La majorité des conflits dans un couple proviennent de sujets récurrents : l'argent et ses priorités, la répartition du temps et des taches ménagères, l'espace nécessaire à chacun, la conception de la sexualité dans son accomplissement ou sa frustration, les valeurs éducatives, l'absence de créativité, la gestion des émotions, la gestion de l' énergie, la réalité du dialogue, les soucis de santé, la gestion des héritages. Mais « on n'a pas appris ». l'école des parents n'a pas eu lieu. Les règles du jeu sont alors faussées. On se retrouve avec des logiciels incompatibles.

Lors du mariage, il y a déjà une confusion de deux types de contrat, le contrat amoureux et le contrat civil de solidarité, et dans aucun des deux il n'est donné le mode d'emploi dans la boîte-cadeau qu'offre le maire ou les amis du couple. D'autre part, dans la vie courante, avec la non-chalance, la norme sociale et peut être un certain manque de courage, le contrat de solidarité prend la primeur sur le contrat amoureux. De plus il ne fonctionne pas dans le temps de la même manière. Le conflit économique dans le couple détruit le sentiment amoureux. La rate prend le pouvoir alors qu'il revient au cœur. Et en général quand il y contrat, les règles peuvent être assez précises, ce qui permet d'éviter les embrouilles, or là dans ces deux cas de figures, la délimitation de ces contrats sont plutôt floues. Un contrat obscur à de grandes chances d’aboutir au conflit, la base, la cause, ne peut être solide. La clef de l'apprentissage de la vie de couple ou famille serait plutôt du genre « école de la débrouille et de la dépatouille » avec toutes les dérives dont on peut être témoin.

On peut apprendre à skier, on peut apprendre à devenir soldat pour devenir une bête de guerre, on peut apprendre le permis de conduire, ou à devenir un bon mécano, un homme de maintenance, une technicienne hors paire en informatique etc...on apprend même à devenir alcoolique ou drogué mais on n'apprend pas l'essentiel. On n'apprend pas les composantes de l' homme ou de la femme. On n'apprend pas ce que recouvre la paternité ou la maternité, ni ce que suppose la vie de couple ou de parents. On n'apprend pas la place de l'enfant et les attitudes qu'ils conviendraient d'adopter, d'où les nombreux cas de maltraitances d'excès d'autoritarisme ou d'enfants qui, bon an mal an, portent leurs parents. On n'apprend pas le langage de la tendresse et de la sensualité, seul garant de la créativité, de la sécurité intérieure et de la spiritualité. On apprend pas à gérer les émotions et à se familiariser avec l'énergie du plaisir sexuel dans sa complexité relationnelle, émotionnelle et physiologique, force tellement puissante qu'elle peut faire peur ou déclencher des phénomènes énergétiques destructeurs. Et ce n'est pas une fois en situation que l'on devrait apprendre, mais bien avant. Évidences tellement banalisées qu’elles ne sont pas appliquées ou reléguées à des ponctualités de secondes zones ou très anecdotiques. Par contre la société se charge bien de vous culpabiliser ou de vous faire payer tous les manquements comme si être père, mère, homme, femme, couple allait de soi en se référant à des modèles... perdus d'avance. Il paraîtrait plus important de savoir comment s’endetter à vie en achetant une maison et en ne travaillant que pour payer des intérêts bancaires. L’essentiel devient une quantité vraiment négligeable au bénéfice d’un secondaire plus que douteux. On ne peut à la fois créer la peur en une personne ou un peuple et lui demander d'avoir confiance en lui. On ne peut créer des situations de violence et solliciter le calme de la tranquillité. On ne peut à la fois considérer le corps comme abjecte et s'offusquer qu'il soit dégrader, en chercher sa noblesse tout en créant les conditions de son avilissement. La violence ou la tendresse ? Deux logiciels décidément inconciliables. On peut espérer une école nationale au service de la vie et non une école au service d'un produit aussi performant soit-il. Mais pour lutter contre des habitudes, il faut remuer ciel et terre pour que la cause soit entendue, pour désamorcer la tension, pour trouver le milieux juste.

L'errance mentale

vue par un taoïste occidental

Entre les méditants qui recherchent " des états modifiés de conscience ", l'usage de mélanges de toute sortes ou antidépresseurs, légalisés ou non, invitant à des voyages hors normes ou d'autres distractions commerciales pour aller voir ailleurs, sans scrupule sur le contenu proposé, l'éclairage de la philosophie taoïste apporte une acuité particulièrement actuelle sur l'errance mentale, comme phénomène social ; imposant par la masse d'individus, interrogeant quant à la conscience d'être soi. Entre celui qui se cherche et celui qui ne sait où aller, la recherche d'un ailleurs paraît forcément meilleure !

Certes, la voie du Tao nous rappelle que chacun gère son destin de la manière dont il l'entend, mais il nous rappelle aussi que chacun doit tenir les rênes de sa vie, sans se laisser ballotter, sans perdre le sens de celle-ci.

l'errance mentale due à une non-communication.

Selon le ch2 Du suwen, l'errance mentale intervient quand il y a rupture de communication avec des référents qui n'ont pas été respectés. Les préceptes taoïstes nous orientent vers la conception d'une bonne santé, lien entre toute choses, unification du corps dans un ensemble cohérent : les cinq organes et leurs fameuses correspondances, entre autre à celle des saisons et intersaison. Si par l'effet de l'homme, les saisons s'emballent, le non sens, la fragilité des consciences apparaît entre les humains, les esprits s'échauffent ou se perdent à l'instar des éclipses de soleil, les consciences ne sont plus lumineuses, elles perdent le nord. Au même titre que les animaux et la nature, l'homme ne s'y reconnaît plus. L'expansion d'un marché économique forcené comme autant de territoires à acquérir malmène et provoquent les foies individuels et leur désir de créativité. Sans créativité le feu du foie va s'enflammer comme un feu de paille dans des actions incongrues. Les volontés de défier la poussée des choses, perturbent l'équilibre naturel. Les courses après le temps dérèglent la pendule des thyroïdes, pour laisser place à des " bouffées de chaleurs " ou à des sauts d'humeur destructeurs, " le ciel se renverse, la terre se retourne ". Les vents ne viennent plus mettre de l'ordre dans les semences mais détruisent tout sur leur passage enclenchant une cascade de désastres.

Si les 5 organes n'ont plus de contact entre eux, le masculin et le féminin n'ont plus de correspondance, le masculin reste en quête perpétuelle du féminin, le féminin désespère d'attendre le masculin, solitude de l'action incomprise, ou créativité et fécondité non reconnue. L'attente de la complétude inassouvie, la frustration de l'inachevé, le vide total entre le foie et le cœur font souffrir. La fuite de cette souffrance pourrait bien être l'échappatoire d'une situation intenable, pour se rendre compte, dans l'errance, que celui-ci est encore un échappatoire à l'essentiel, le manquement à la communication. Le vide de reins hésitent entre la fuite et le dégoût de la vie. La rate et l'estomac mal nourris vont penser sans la raison. Le shen, qu'abrite le cœur, recherche fondamentalement le calme ; pour se protéger des agressions externes il va esquiver la situation douloureuse au risque de se retrouver dans une autre impasse, la perte de racines.

" Il est ailleurs ,perdu dans ses pensées " ; " il n'a plus les pieds sur terre "; " il a perdu la tête " ; " il n'a plus la tête sur les épaules " ; "  il divague " ; " il dit n'importe quoi "

Le point 3 rate (nommé " le plus blanc ") et le 4 rate (nommé " entre grand père et petit fils ") en acupuncture sont les points signifiants de la prise de terre, comme s'il était temps de reprendre contact avec la réalité, humain entre les anciens et les enfants ou petits enfants, chaînon parmi les chaînons. Le massage régulier de ces points, seraient-il une bonne prévention à l'errance mentale? Vaste programme tellement simple qu'il apparaît simpliste, et pourtant !

Quand la communication entre ciel et terre n'existe plus, la circulation du chi est pervertie, le mal être est au rendez vous. Habituellement le ciel nourrit la terre par sa chaleur, sa lumière et la pluie, et la terre l'accueille, le féconde, et nous sommes comme ciel et terre. Ce que veut nous dire le suwen, en nous rappelant cette réalité c'est aussi que le cerveau doit être en correspondance avec le reste du corps. Le savoir doit correspondre au savoir-être et au savoir-faire. Les scientifiques enfermés dans leur savoirs sans rendre leurs connaissances opérationnelles dans le concret du quotidien, le décalage entre la perception des dirigeants et le peuple, les religieux enfermés dans leur sphère sans transmettre le fruit de leurs méditations, mais aussi trop de démarches spirituelles sans véritables incarnations dans le jing de la vie sexuelle, la nourriture s'appauvrit jusqu'au dessèchement des consciences. Cela revient à nier la terre, la sexualité et les autres humains dont ils se désolidarisent et donc s'isolent, ce qui est une autre forme d'errance. Avec une tête encombrée par des désordres émotionnels et des pieds lacérés à force de marcher, en quête d'un oasis, l'humain avec son mal de ventre, ne peut s'y retrouver, " il ne sait plus à quel saint se vouer ". la schizophrénie , l'homme coupé en deux, peut se développer. Un astronome aussi performant soit-il, garde toujours un contact, une communication avec sa base, on peut en prendre modèle.

Quand la communication ne se fait plus de l'intérieur vers l'extérieur ou de l'extérieur vers l'intérieur, quand le vent ne devient plus oxygène, l'asphyxie ou l'hébétude annihile le mouvement. Si les émotions ne sont pas communiquées, le mental tourne en rond et se fait son mauvais cinéma, en dehors de la réalité. Mais si une écoute ne permet pas une régulation, les cris vont s'amplifier en boucle jusqu'à une tension extrême. L'absence de fluidité de ce  chi de communication indispensable provoque l'écartèlement des tissus sociaux. La conscience de l'être aura bien du mal sauvegarder sa dignité si elle est confrontée à la violence " normalisée " et banalisée dans les rapports sociaux ; humiliations incessantes, harcèlements, esclavagisme moderne au service d'un produit plutôt qu'au service de l'humain, oppositions systématiques à la force créatrice, aliénation avec les endettements...

Et enfin cette non-communication est encore plus pernicieuse quand l'individu n'a plus le contact avec son propre corps, quand il ignore son sacrum, il a de grandes chances d'ignorer son sens des liens sacrés; quand il ignore son intimité, son lieu de ressourcement, il ne peut connaître ce que lui dit son cœur, sa véritable identité. Les souffles yang ne sont plus en correspondance avec les souffles yin, l'expansion démesurée se manifeste au détriment des forces souples de créativité. Le mental est happé, capturé par des obsessions obsolètes, la moelle épinière est dévitalisée et déstructurée.

De la volonté de créer ou d'organiser l'errance mentale

On pourrait émettre l'idée qu'il s'agirait d'un seule responsabilité individuelle quand un chacun s'expose ainsi à ses propres désordres. Mais on peut se rendre compte que les collectifs, dans toutes les classes sociales par certains comportements sociaux favorisent, organisent méthodiquement la perte de l'unification de l'esprit :

Les assujettissements à des pressions diverses, administratives, fiscales, la violence sociétale considérée comme passages obligé pour être dans la norme ont une logique, pour certaines, qui pourraient bien apparaître comme insensée aux yeux du bon sens;

Les match de foot, devenus des cercles de haines juste pour " s'éclater " en clair pour " se disloquer " prétextant une détente collective en guise de décompensation ou de récompense face à un travail harassant;

Les exploitations sexuelles spoliant et confisquant ainsi la vie pour le bénéfice des armes toujours plus nombreuses et sophistiquées;

les gaspillages énormes dans d'éphémères festivités;

la folie de l'image et du son où chaque spectateur et auditeur est invité à consacrer du temps juste pour le tuer;

le réseau " salutaire " des bistrots pour satisfaire l'ennui, là au moins on peut jouer au concours du plus ivre pour être plus viril ou libéré,

le marché des drogues juste pour fuir une société perverse;

Les courses aux soldes comme s'il s'agissait d'une nourriture absolument vitale et existentielle ;

les jeux d'argent juste pour rêver, s'illusionner de gagner ou se donner une impression de stress suffisant pour se sentir exister;

le stress établi comme la norme inconditionnelle de réussite ;

celui qui est déjà en prison ou encore en hôpital psychiatrique;  ce qui représente un quota de personnes non négligeable;

....Alors" les esprits ne sont plus retenus " (suwen). Manifestement l'esprit a perdu son logis, son cœur. Comme un vagabond a perdu son domicile. Il n'est pas à sa place et ne sait plus tenir la sienne. Celui qui organise comme celui qui s'y prête participent à cette gabegie ab-errante !

La cause et conséquence de l'errance la plus connue reste l'alcoolisme. Cette pathologie résume bien le processus du lien ente le foie, les dépendances et l'errance : trop de yang du foie, trop de vide des reins. Avec une surpression du foie et un vide des reins l'individu devient survolté ou complètement inhibé, plus de sens à la vie, désabusé seulement, envie de partir parce qu'il ne se sent jamais bien à la place où il se trouve. Le trouble de la vue telle de fausses croyances donne une illusion d'optique : l'alcoolique considère l'alcool comme l'ami le plus sûr pour un coup de pouce compréhensif, mais ce produit prend ainsi le pouvoir en se substituant aux efforts et les joies de la créativité. Poursuivi par des détournements de sa créativité l'individu n'aura d'autres ressources que d'être acculé à la violence, à la fuite ou à l'errance. Mais les effets et dégâts, à quelques variantes prêts, sont sensiblement les mêmes pour les autres errances : la perte du sens de sa propre identité.

Méditation et décorporation.

Contrairement à ce que l'on pourrait penser on retrouve l'errance mentale également dans les effets de certaines méditations. Toute méditation n'est pas sans danger et tout n'est pas pur non plus dans ce domaine. Quand la décorporation, considérée comme un exploit en activant et laissant faire l'énergie pour aller dans n'importe quelle direction, la dérive et la déviance mentale ne sont pas loin, à tel point que la psychiatrie l'inscrit dans ses mémoires sous forme de "délire mystique". La méditation taoïste au contraire, accepte d'accueillir la terre et ses difficultés pour accueillir les forces d'éclairage pour les solutions. Si le taoïste est conscient de la force de la pensée : "Tu es là où es ta pensée", elle a encore plus de puissance quand elle est dirigée vers un objectif, elle n'est pas sans but. La vacuité, sans être parfaite, est atteinte quand l'harmonie est présente, alors, seulement là, le méditant peut laisser faire. Bien sûr dans ces moments, il peut faire l'expérience du hors temps. L'énergie au dessus du crâne, ainsi constituée en fœtus éternel peut s'habituer à aller voir tel ou tel lieu ou cadre. Elle ne sort pas n'importe comment, même la nuit sans être dirigée, c'est aussi cela tenir sa vie en main. Le taoïste n'oublie jamais qu'il n'y a pas d'aller sans retour, et qu'il ne peut laisser partir son énergie mentale partir pour atteindre on ne sait quel trou noir, sans y revenir, pour en faire part à son entourage proche pour un mieux être terrestre. C'est la grande leçon du méridien vésicule biliaire.

Du bénéfice de l'errance

On peut se poser cependant la question du bénéfice de l'errance, puisque la tentation de lui rendre visite est quelques fois tentante. Quand cette errance n'est pas elle-même perturbée par des supports médicamenteux, drogues ou alcool, fuite face à l'exigence du miroir de soi , l'expérience du vagabondage peut ramener justement à notre centre. De la solitude on peut espérer une rencontre. Du désert moral il en ressort une nécessité d'élagage entre le superflu et l'essentiel. Les invitations au voyage permette d'intégrer d'autres cultures mais aussi ses racines. "les hommes bleus" du désert, ou la vie monastique auraient-ils la fonction de rappeler à l'humanité que le voyage de la vie ne peut être confondu avec l'errance? Et que le tao nous invite à prendre notre vie, notre conscience en main, la divagation n'est pas la norme de l'humanité.

Le fou et le saint

Cet étrange parallèle souvent mis en évidence nous laisse avec beaucoup de questions. Ils ont l'un et l'autre des expériences similaires et cependant différentes. Le praticien exercé favorisera des techniques énergétiques pour soigner ce qui ressemblent étrangement à ceux des psychotiques qui cherchent à calmer leurs angoisses existentielle ; la claire voyance du méditant et la médiumnité de l'alcoolique sont souvent confondues ; la réception maximum d'informations d'une manière énergétique ou par l'ingestion de produits peut avoir les mêmes mises en action des neurones. Penser à rien ou capter multiples informations neuronales, vacuité ou concentration. Les petites hallucinations de l'homme ivre ou l'ivresse des ondes alpha; le vagabondage ou la sagesse du détachement ?

Le sage préfère taire son savoir et protéger ses prophéties si ce n'est pas le moment de les dire, quand le fou va vouloir les crier à tue-tête de nuit dans une rue déserte ou devant un public qu'il aimera voir affoler par sa violence.

Mais on peut penser cependant que la voie du sage s'avère plus gratifiante et moins souffrante mais aussi plus exigeante.

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Le temps du stress et de la fatigue

vu par un taoïste

Les variations climatiques contrastées dans leurs localisations et dans leur ampleurssollicitent grandement les corps. Plus que le simple stress devant un danger imminent sur lequel on pourrait avoir un effet par une bonne gestion, le sentimentd’uneimpuissance devant un danger qui devient durable crée une peur sournoise etinduit un défaitisme. Le mal serait déjà fait, puisque même les politiques n’y pourraient rien ! Et la politique du sauve qui peut, ramènerait à un égoïsme ou à une surenchère des assurances en tout genre. Ce stress de l’adaptation nécessaire du corps, à ces variationsclimatiques répétées et accélérées, par ces temps qui courent, est de fait révélateur d’une angoisse plus insidieuse : La précipitation des catastrophes dites“ naturelles ”, la mise en œuvre de violences destructrices en tout genre, volontaires ou non, ne cessent de faire peur. Le journaliste guidé par son audimat et son chronomètre se plait à en faire l’écho.

La responsabilité de ces dysfonctionnements en incombe à l’homme et non aux dieux vengeurs. Guérir le mal à sa source, supposerait une compréhension du lien d’interférence entre la nature, le corps social et le corps humain.

L’OBSESSION DE LA VITESSE, conduite par la peur du manque et la volonté du pouvoir à tout crin, crée la précipitation des énergies et provoque fatigue, stress et peur. Le temps (chronomètre) agirait sur le temps (météo).

Deux mots “ obsession ” et “ vitesse ” tous deux liés à des organes. La philosophie taoïste nous apprend que le propos, la pensée juste ont leur siège dans la rate-estomac, quand l’énergie est en manque ou en excès, le soucis devient obsédant, la pensée devient trouble. Les stockages dans le grenier et épargnes en tout genre focalisent la peur du manque et la peur du vol. Une panse trop pleine trouble sérieusement la pensée. Des greniers trop pleins encombrent l’intelligence collective.

La volonté d’acquisition du territoire et de l’avoir, avec force et rapidité, reliée au foie, normale pour une part, devient pathologique quand elle est sans limite, quand la surabondance ne peut même plus être redistribuée, saccagée à peine récoltée.

La mobilisation du mouvement tient son origine dans les reins, et donne la capacité de récupération, quand ceux-ci n’ont pas le temps de souffler (avec une référence aux poumons), la fatigue est au rendez-vous, quand elle est répétée, elle épuise sa fonction et atteint même la force sexuelle. Les reins subissent une course après le temps, sans la capacité de récupération, et de ce fait affaiblissent la fonction du cœur.

La boulimie dévorante des actionnaires des grandes entreprises, avec la complicité de leurs “ contre-mètre-heure ”, compose la pression sur l’atmosphère météo, à en faire craquer l’ozone, qui, en cascade, essouffle les reins. Les décisions prises après un copieux repas d’affaire, donc issue d’une pensée surchargée, ne sont pas forcément des preuves de lucidité. Les reins, courant après la course, fatigués de ne pouvoir récupérer agissent directement sur la réduction de la sexualité, énergie vitale - castration chimique pouvant aller jusqu’à des vagues de suicides, les reins s’assèchent comme les rivières. Les amygdales, miroir des reins, transmettent leur peur d’étouffement à la thyroïde, jusqu’à l’extinction des voix, y compris celle des électeurs. Celles-ci compressées, invitent l’hypothalamus et à participer à leur propre étranglement en déréglant les pendules intérieures. La chronobiologie des organes et de leurs méridiens, correspondant à des cycles de deux heures, s’en trouvent très perturbés, au même titre que les saisons. Comme le reconnaissent les vrais initiés de la nature, les arbres fruitiers ne savent plus reconnaître le printemps, les abeilles perdent le nord tout comme l’humain perd le sens de son existence.

Pression, compression, oppression, dépression du corps humain, du corps social, de la nature. Ne pas être à sa place, ou devoir répondre à une demande démesurée ou inadaptée pour l’exécution d’une tâche, soit en quantité soit en qualité, dans un laps de temps le plus restreint possible, d’une manière constante, avec le maximum d’efforts, menaces insécurisantes, forment l’agrégat du stress.

La fatigue, loin d’être une fainéantise, devrait être entendue comme un signal fort, signifiant que l’ordre des choses n’est pas respecté, et la personne humaine encore moins. Certains le savent, la fatigue peut être utilisée comme instrument de torture. Le respect de soi, et donc des autres, commence par l’écoute de sa fatigue, pour y remédier. La violence du mépris de cette évidence humaine n’a rien de sain. Les perturbations du foie et de la rate-estomac sont bien connu en médecine chinoise, comme pouvant être la cause de désordres mentaux très graves.

A l’heure actuelle, tout se passe comme si la seule intelligence sociétale consistait à ne fonctionner que sur un plan horizontal, sur l’axe Foie - Rate, en tenant pour obsolète la dimension verticale : l’existence du cœur avec l’essence même de la personne, des reins avec sa sexualité, des poumons avec sa force de transformation.

Et le fait de courir après le macrocosme ou le microcosme ne donne pas davantage de sens à cette verticalité.

Ce dialogue foie-- rate-estomac, dans le contexte actuel, aboutit, par ordinateur interposé, à une complicité aberrante et à une mégalomanie délirante. Les conséquences, pour le reste du corps n’en sont que plus perverses et pernicieuses.

Comme si le foie et ses assesseurs (pouvoir, expansion économique, et armée), la rate-estomac et ses assesseurs (échanges des greniers et des héritages acquis, pouvoirs bancaires et dictats des chronomètres) trouvaient leur jouissance au détriment de l’essentiel.

Le danger des gros contrats et marchandages exclusifs entre foie et rate-estomac excluent forcément les autres membres du corps, violent la nature sans tenir compte des saisons.

Dans le sens rate –foie, on aboutit à l’abondance des rêves et des illusions

Dans le sens foie-rate, on aboutit au désir de devenir le plus obèse du monde, associé au désir de toute puissance.

Ce système va trouver une fausse verticalité déplacée. La pression du petit ou du grand chef va se répercuter sur le plexus solaire du subalterne, qui, en verrouillant son estomac, et s’interdisant sa parole et donc en annihilant la vie de son cœur et des ses reins, transposera lui-même cette pression sur sa famille. Colères, frustrations, abstinences sexuelles et autres maladies, seront le lot de sa soumission. L’énergie ne circule plus comme elle le devrait.

C’est toute la nécessaire et indispensable chaîne verticale des autres parties du corps CŒUR, POUMONS, REINS, CERVEAU, ainsi que leurs fonctions et leurs interactions qui est blessée, escamotée, mutilée.

Le contact du méridien conception ne semble plus exister. L’adéquation entre le dire (bouche) et le faire (bassin) n’est plus concordant. Les relations dans leur ensemble n’assument plus la cohésion sociale. Sans contact avec le cœur l’hypocrisie remplace l’authenticité. Le cynisme remplace la concorde, l’aveuglement (excès d’énergie dans le foie rend aveugle) remplace le discernement. Le discours collectif ne reconnaît plus la créativité individuelle. L’esprit, le shen, l’âme du cœur, l’essentiel existentiel est ailleurs, c’est donc l’errance mentale.

De plus, en reniant l’existence de cette donnée fondamentale de verticalité, ces prétendus savoir-faire ordin-adorés relèguent ces liens vitaux dans des zones occultes. Les religions pseudo - illuminées par leurs guerres au nom du bien, et leurs branches associées s’occuperaient du haut pendant que les systèmes mafieux s’occuperaient du bas. Pour un peu la statistique des ulcères à l’estomac des uns correspondraient avec la dépression des autres.

D’autre part, n’en déplaise à certains commentateurs qui souhaiteraient enfermer les astrologues chez les “ charlatans ”, sorte de flou par ailleurs jamais défini, les effets des astres ont une incidence directe sur l’activité humaine : taux de natalité en croissance, augmentation de la violence en prison, lors des pleines lunes. La lune agissant sur les marées, elle intervient directement sur les reins et fort heureusement donne une régulation cyclique naturelle. Les 7 planètes de notre système solaire, dans leurs ellipses respectives, par leurs propres énergies attractives, sollicitent le mental et le physique des humains. Elles amplifient les données. Les astrologues parlent d’accélération des mouvements, d’ici quelques années seulement, accentuant une forme de saturation des informations. Toutes les antennes, y compris celles du cerveau, seront multipliées. On peut logiquement penser qu’elles ne serviront pas qu’une simple curiosité scientifique ! Pourquoi méconnaître le produit de cette science ? L’apprentissage d’une adaptation aux accélérations ou décélérations des énergies devraient servir à une certaine anticipation. Quand l’insensé rajoute de la précipitation plutôt que de la maîtrise, l’instant n’est plus dans la mesure, l’ensemble ressemble à la folie.

Pour compenser les méfaits de ces désordres, il faudra sans doute du temps pour inverser la règle du jeu social, relationnel et individuel. Il appartient à chacun de se réapproprier son corps, tout son corps, dans toutes ses dimensions. Les quatre actions suivantes pourraient alors devenir un plan de restructuration.

Lien du cœur et des reins

L’énergie verticale du cœur et des reins méritent une noble transformation par les poumons. Chaque organe est nécessaire. Le cœur a cependant une place privilégiée, les autres sont à son service en quelque sorte. La complétude est grande entre le feu du cœur et l’eau des reins. Dans un devenir en mouvement, chaque être, chaque pensée, chaque activité suivent un rythme propre : origine et gestation, éclosion et essor, mûrissement et récolte, réserve et enfouissement. Chaque être devrait faire vivre sa dimension verticale et horizontale dans un devenir et se faire respecter en respectant le lien de ses organes.

Respect du rythme de chacun.

Le respect du rythme de chacun peut-il être légiféré ? En ce sens, le débat sur le nombre d’heures de travail a été largement faussé, puisqu’il n’a pas été tenu compte de la fatigue, qui est très variable selon les individus. Le rythme cyclique, la chronobiologie, l’alternance activité-repos, la manière d’inscrire la créativité individuelle dans l’ensemble collectif n’ont pas eu leur place. Le respect du rythme de travail selon les saisons relève du bon sens : on ne fait pas les mêmes travaux au printemps qu’en hiver. Le corps ne réagit pas de la même manière. Quand les cœurs, poumons et reins seront respectés comme dimension indispensable du corps, du corps social, les saisons et l’horizon seront plus sereins.

Respect de sa fatigue

La fatigue devrait s’inscrire comme élément indispensable de régulation de l’activité, tout simplement pour mettre en forme, le sens. Les contremaîtres devraient facilement trouver une reconversion en bon gestionnaire de l’alternance activité-repos, gage d’efficacité ! On ne peut tirer sur un poireau pour le faire pousser plus vite. On ne peut indéfiniment tirer sur son corps sans le casser.

Une analyse de la cause extérieure du stress et une volonté de faire circuler son énergie intérieure permettront une plus grande fluidité dans le corps et donc dans les relations. A chacun de trouver, parmi les techniques très variées, les moyens avec lesquels il se sent le plus en affinité.

La compétition, dans tous ses ordres et déclinaisons, pourrait bien être le poison insidieux et sournois du plus bel humanisme, fût-ce t’il démocratique. Le progrès ne peut être arrêté, mais chacun, à sa mesure peut faire le nécessaire pour ne pas de suivre un processus destructeur.

Décélération

La paix intérieure ne peut s’acquérir, ni dans l’agitation, ni dans la précipitation, ni dans l’accélération, elle se rencontre dans le ralentissement de la pensée et la prise en compte du rythme naturel, du souffle et du battement du cœur. Les temps de solitude choisie, et non, subie, la méditation, le retour sur soi dans une pratique quotidienne et ritualisée marqueront le contraste de la sérénité intérieure et de la précipitation extérieure.

La paix entre les peuples rejoint cette condition. Elle ne peut se retrouver que dans un processus volontaire de décélération.

L’aimant de l'été

Hasard de l'orthographe ou compréhension singulière de la vie, l'aimant, celui qui aime et l'aimant, celui qui attire la polarité inverse mais complémentaire, s'écrivent de la même manière. Le phénomène attractif des coeurs et des corps, plus sensible en période estivale, exprime une forme de vie dont le mystère, pensé par la philosophie taoïste, interroge et surprend encore nos pensées occidentales, par le sens qui sous-tend cette manifestation du Chi. Cette puissante attraction du masculin et du féminin, du Yin et du Yang questionne le fondement de notre identité.

L'eau et le feu s' aimantent

La chaleur monte et l'eau descend, et pourtant se recherchent. Les deux réunis produisent une alchimie particulière quand l'eau est au dessus du feu et un autre potentiel quand ces deux fonctions suivent leur cours naturel de séparation pour se singulariser. Mais autre constat, si la sève monte et la pluie descend, le chaud attire également le froid, le bouillonnement du chaos mental aspire à la paix mentale. La métaphore du feu sous la casserole pour la cuisson d'un met suggère bien, le délicat dosage du feu, de l'eau, des ingrédients, du temps, pour qu'il devienne savoureux.

En chaque être existe le chaudron, l'eau (les reins) et le feu (le coeur) quelque soit sa couleur de peau. Chacun va chercher au plus profond de lui même ce qui va mobiliser l' essence chaleureuse de son identité propre, faire bouillir l'eau (action) pour une combustion agréable de son énergie du coeur, laquelle aura une incidence sur l'élévation de sa conscience. Intuitivement et spécifiquement il est attiré par le langage du coeur que sont l'émerveillement, le rire, la joie, l'enthousiasme, la chaleur. « Le coeur est en l'homme, celui qui tient la place de souverain, face au sud » (Su Wen 6 et 8) « Il propage partout le feu de la vie, la puissance et le goût de vivre » (Claude Larre). Il a besoin pour cela, d'être appuyé par le langage des reins que sont l'endurance, l'action, la force, la protection, la sécurité. Depuis sa conception cette énergie fécondée va s'orienter vers son plein potentiel et la maturation de sa conscience perfectible à l'infini, sorte d'absolu toujours insaisissable, en tenant, ensemble, le langage du coeur et celui des reins. Il sait ce qui lui convient, devant chaque choix il se pose la question de cette adéquation maximale. L'être humain (homme ou femme) est donc « naturellement » attiré par tout ce qui va pouvoir l'épanouir, au risque de se brûler les ailes quand le choix de qu'il croyait être bon pour lui, s'avère être une fausse croyance, ou le vérifier par la négative quand l'individu place sa confiance en une énergie prometteuse mais qui aura été déviée ou détournée de son objectif, perçue alors comme une trahison.

Le langage du coeur est plus particulièrement porté par la femme celui des reins par l'homme. C'est donc la femme qui guide cette attraction, puisque dans l'idéal, c'est le coeur de la femme qui va faire grandir la conscience de l'humanité, l'homme devrait en être le garant, le soutien de cette énergie, de son entretien et de sa mise en forme. Dans la relation sexuelle, la femme veut élever les débats, connaître les fondements de la vie, la source qui dans la matière amène de la chaleur à son coeur et à son hypotalamus, à savoir l'impulsion du chi, mouvement puissant des flagelles des spermatozoïdes, transmise par voie externe masculine; l' homme veut connaître les sommets de la conscience, l'initiation spirituelle par la voie interne féminine. Suivant cette logique, l'un ne peut aller sans l'autre, le spirituel ne peut se dissocier de la sexualité et vice versa. Les séparer revient à les dénaturer, à les pervertir mutuellement. Chaque expérience pouvant devenir à ce titre un enrichissement personnel. Tous les loupés, pannes, dérives en tout genre ne sont, par la négative, que des confirmations de cette quête manquée, d'où frustration, incompréhensions, amertumes. Certains préféreront des ersatz de cette expérience tout en sachant que ce ne sont que des illusions, plutôt que de ne rien vivre du tout. Ils veulent approcher, un tant soi peu, sans être dupe d'eux-mêmes, cette dimension d'un sentiment profond d'existence. Dans un long terme, s' ils sont répétés, ces vécus spirituels sans sexualité peuvent brûler la conscience, (folie , hystérie ou autre cancer) ou la débauche sexuelle sans référence à un développement de la conscience devient une perdition d'énergie suicidaire (dégoût de vivre, agressions défensives, attirance vers les bas fonds). Dans les deux situations, c'est une perte de sens.

La prostitution est bien sûr le meilleur exemple de cette duperie, de cette usurpation : la prostituée, qui sait allumer le feu, fait croire à une relation d'amour alors qu'il ne s'agit que d'une transaction financière, qu' elle est capable de faire payer très cher, tellement elle a faim de sécurité, pensant indûment qu'elle va, de cette manière, se grandir ; le client se prête au jeu, prêt à payer très cher cette illusion de reconnaissance tellement il a soif de cette complétude, pensant indûment qu'il va, de cette manière, atteindre cette aspiration élévatrice.

Il n'empêche que la puissante attraction de deux êtres est bien basée sur cette perception radicale que cette bipolarité, spirituelle et sexuelle, tellement fondamentale, serait intuitivement rendue possible. N'appelons pas « inconscient » ce qui est instinctif, il s'agit d' une pulsion inéluctable, d'une volonté de réalisation et d'épanouissement mutuel parce que notre Jing (énergie ancestrale) notre shen (énergie de conscience) et notre Chi (énergie du mouvement) sont ainsi constitués, chaque être est propulsé depuis sa naissance vers l'accomplissement de sa maturation d'homme ou de femme. Synthèse de l'eau et du feu dont la conbustion, vapeur élégante, élève le niveau de vie. La philosophie taoïste nous apprend à conduire cette pulsion de manière noble et mesurée. Elle apprend aussi à respecter la nature des choses : l'aimantation respective pour se grandir mutuellement. C'est donc l'espoir, l'anticipation des possibles et la volonté d'un accomplissement qui crée cette attraction. Pourquoi cette personne là plus tôt qu'une autre? Les informations électriques et subtiles entre chaque être répondent à des interactions de correspondances. En ce moment là de la vie de chacun, les atomes ont suffisamment de croches et de demi- croches entre eux pour que la partition devienne harmonieuse, et que la musique s'entende au loin.

Le calme du coeur : préface du yin

Si le foie entraîne sa foi précipitamment et avec fougue, au moindre coup d' oeil complice et si les deux coeurs s'échauffent au point d'en perdre la raison, le feu des passions risquent fort de tourner au feu de paille. La préface d'un livre donne beaucoup d'indications quant à la lecture du livre. Le yang du foie des deux partenaires mais de l'homme en particulier, devra s'assurer que les reins le suivent bien, c'est à dire la tranquillité et la force. Il devra donc au préalable faire retraite pour vérifier sa fidélité à lui-même, la cohérence de ses actions et de sa logique. S'il sent intérieurement qu'il ne se reconnaît pas dans une relation le coeur sera troublé, perturbé voire blessé ou humilié. Le déni d'une inadéquation n'apporte qu' embrouille et destructuration. La paix mentale devient une condition sine-qua-non à la mise en place du feu tant désiré. Les deux partenaires ne peuvent faire l'économie de l'apaisement des cinq émotions essentielles (colère, ivresse, soucis, peur, chagrin), de la stabilité émotionnelle alors même qu' elle est bousculée, de la clarification de la pensée avant la symbiose fusionnelle. La confiance et la sérénité (l'eau) assurreront la paix des coeurs pour qu'ils puissent s'ouvrir dans un enthousiasme orgasmique (feu) dans une expansion exponentielle pour l'humanité (conjugaison de l'eau et du feu). On comprendra facilement que cette phase prélable de la rencontre, à l'heure où la « modernité » invite au « vite fait dans la précipitation » ou au « tout, tout de suite, consommable et jetable » est la plus difficile à atteindre. Le ralentissement de la respiration redonnera le pouvoir aux poumons, de calmer les esprits, et de réguler ces forces en présences, c'est aussi leur rôle.

Du flirt du Yin au coup de foudre

On l'aura compris la relation intime demande beaucoup d'attention, de précaution, de cadre entourant, enveloppant et sécurisant pour que la puissance du yin puisse se développer. Savoir écouter le yin est un art très particulier. Loin d'être une faiblesse ou une vulnérabilité, avoir accès à ce qui semble le plus fragile de l'être et qui néanmoins s'avère être le plus créateur est le défi que nous propose la danse du yin ; du flirt, il est capable de déployer un coup de foudre.

La petite sensation des mains de la coiffeuse qui glisse sur le méridien vésicule biliaire, pendant le champoing, va électriser tout le corps et faire fondre les plus vives tensions ; le film qui va rappeler la nostalgie d'une expérience de bonheur aura le pouvoir de faire vibrer une partie du coeur ; une musique, une vraie écoute et un profond regard peuvent faire pleurer parce que la beauté, en soi, anéantie les raisons d'être méchant. Ce sont les trésors du yin. On touche à ce qui fait le moteur de la vie, le yin est là avant d'être yang. « Le mystère de la vie doit rester dans les profondeurs, abrité et caché ; il ne doit jamais se monter à nu, sans le couvert et la protection du yang » (Su Wen). Ici encore, il n'est pas question « d'inconscient » mais seulement d' un potentiel de vie qui doit être protégé d'où les systèmes de défenses organiques et psychologiques absolument indispensables qui ont leurs fonctions et utilités.

C'est dans ces conditions environnementales confortables, à ce moment-là seulement, que le yin peut se déployer, se développer s'exprimer, en prenant une forme mentale et physique dans la relation amoureuse. Cette forme peut s'appeler « illumination ». La recherche ésotérique d'autres états de conscience, en quête d'un autre ailleurs, pour un extra-ordinaire pouvoir, se trompe quand elle néglige cette base et ce fondement de l'écoute du Yin : source de toute créativité. La magie de l'émergence de cette forme, qui vient dont on ne sait où pour s'infilter dans notre conscience, pendant l'écoute du yin, serait bien, au fond, ce qui a conduit cette attraction aimante dans les deux sens du terme.

La fluidité du Ying invite le Yang à prendre le pouvoir

C'est lorsque l'homme va pouvoir écouter le yin de la femme qu'il va retrouver son yang. Et plus il l'écoute, plus il devient excité. Son activation va induire la cadence, donner le rythme, le tempo, la consistance à cet mouvement de vie, qui demande à prendre forme. Mais alors même que l'homme aura tendance à se précipiter pour aboutir à ce qui le pousse avec insistance et impatience, l' explosion de sa pulsion pour être, il devra ralentir pour attendre sa compagne et celle-ci alors même qu'elle voudra ralentir pour garder en suspens son ressentit de puissance de vie qu'elle voudrait garder dans la durée, elle devra accepter de lacher le contrôle pour rejoindre son compagnon. Activation ou ralentissement de la respiration viendront, pour les deux partenaires, synchroniser cette expérience de vivre l'intensité de l'orgasme ensemble. Le chi, en tant que tel, est alors à l'honneur pour que la santé rejoigne la sexualité et la spiritualité. Indéniablement transformé chaque être réexpérimente une autre phase yin où l'énergie pure produit son alchimie d'expansion, d'unification, de gratification, nourrissant ainsi tous les organes pour une consolidation d'existence, sans que la volonté soit en action.

Outre le fait que chaque partenaire puisse considérer chaque relation sexuelle comme un révélateur de lui-même et comme une occasion de se parfaire, la philosophie taoïste nous montre que la danse du Yin et du Yang devrait nous permettre de reconsidérer certains aprioris sur la place de chacun, masculin et féminin dans la conception de l'action, de la santé et de la transformation spirituelle de la société...Le magnétisme aimant ! Un long chemin vers lequel on peut tendre avec tendresse, sans rivalité, sans esprit de possession.

Du Passage à l'Acte au Non-Agir

Tonnerre de Dieu !

Passage à l’acte du ciel, se désencombrant d’une tension électrique énorme, de nuages lourds chargés de noirceurs humides, de polarités incompatibles ; pacte entre le ciel et la terre, déséquilibré, dénaturé ou rompu, le tonnerre pourrait bien symboliser nos passages à l’acte d’humains. Éclair du sombre et du clair. Chaque jour nous sommes confrontés à des passsages à l'acte d'intensités variables, de diverses natuures. Ils font appel à des affects très différents. Observons quelques unes es composantes du passage à l'acte à travers la philosophie taoïste, du plus violent au plus subtil.

Passage à l’acte, le «  mal » aimé

En occident, le passage à l'acte a une connotation négative et répréhensible « L’acteur » passe outre un interdit, transgresse une loi humaine dictée comme souveraine. Le passage à l’acte n’a pas la même valeur selon que l’on se situe du côté de la société ou du côté de l’individu. Les tribunaux, au nom du vivre ensemble dans la société, fustigent le passage à l’acte violent sans pour autant en saisir tous les fondements de la composante psychique. La loi serait supposée contrôler les actes insensés. Comme si la loi par son seul fait d’exister suffisait à supprimer tout passage à l’acte violent. Les prisons sont pleines « d' artistes » fous du passage à l'acte.

L’analyse psychiatrique semble aussi dédouaner la société quand l’acting-out est décrypté comme le fait de la seule remise en cause de l’individu, par l’économie d’une symbolisation, de son intolérance à la frustration, d’une fragilité du moi, absence de maîtrise des pulsions. Ce terme frustration peut trouver un écho dans la manifestation de l’enfant roi tout puissant « qui veut tout, tout de suite, et rien que SA volonté » sans limites des passages à l’acte colérique. Il est seulement à l’image d’une société qui a fait le choix du tout consommable sans limite, de l’exigence égoïste « du rien que pour moi. » Mais cela ne tient plus quand frustration serait la justification de limitation de la pauvreté, ou de la soumission, de la non-réalisation du moi, comme s’il suffisait de symboliser, d’accepter la frustration,, la castration et la mort, pour que les choses soient réglées. Cela ne peut devenir une référence en soi. Mais au départ pourquoi cet individu n’a pas pu apprendre les fondements même de sa réalisation?

Ce n’est pas le lieu ici, de faire l’étude de toutes les motivations et de la complexité mentale qui pousse quelqu’un au crime, à l’inceste ou à la pédophilie, actes réprimendés par toutes les sociétés, mais sommairement on peut admettre qu’il s’agit d’un cri de sa non-existence, d’une non-reconnaissance, perte d’identité, perte de sa perception corporelle et de son appartenance à une collectivité, absence de lien du cœur avec les autres organes, rapport parentaux défectueux (père absent et mère abusive). Et là où nous en sommes, nous ne pouvons que constater les dégâts d’une non-prise en charge éducative du respect de la vie.

Sans issue ou sens de l’issue

Entre le suicide radical (peu importe le moyen) ou le suicide à petit feu (drogue, alcoolisme) la différence se trouve dans la répétition de gestes morbides, mais le point commun, semble être la perte de sens, l'impossibilité de résoudre un conflit entre une force provenant de la société en quêtes de règles et l'individu en quête de son identité, pression externe face à une force interne, souffrance extrême dont la seule issue, pour s’en extraire, resterait la solution de la mort, le sentiment intime de ne pas être respecté (le cœur est souffrant), qui se décline par le sentiment d'esclavage, d'humiliation, d’enfermement, avec l’impossibilité de communiquer ce mal être. Toute la personnalité est emportée et submergée.

regardons un instant le passage à l'acte dont la caractéristique est une extériorisation d’énergie violente, fulgurante, inattendue, fugace, avec un effet réel ou imaginaire, de libération, telle une explosion. L'impression d’une libération n'est pas forcément durable dans le temps. ( Libanais avec un drapeau cassant une vitrine)

Le passage à l'acte présuppose une pression sur un organe ou une aspiration de son énergie, et la faillite des quatre autres organes. La fluidité vers l’une des trois portes de sortie, la parole, la sexualité, la créativité en est empêchée ; la bouche est bâillonnée, la sexualité castrée, la créativité annihilée. Ces trois influences correspondent aux trois foyers, foyer supérieur, la conscience ; foyer moyen, les émotions, l’art ; foyer inférieur, la sexualité. Derrière tout passage à l’acte violent se cache un manque de fluidité vitale, une absence de la parole, d’expression des besoins. Et très souvent, l'organe foie détient la primeur de cette expansion.

La surchauffe du foie sera prégnante dans les situations d’alcoolisation aiguë et les débordements de vitesse, certains parleront de se « défouler, » d'une décharge d’adrénaline, pour ne pas « pêter les plombs. » Dans la fugue d’un adolescent qui veut s’acquérir un autre territoire, on fait référence également au foie qui cherche son cœur.

Ce sont les reins qui sont concernés quand l’existence est menacée. Quand ils sont mis en danger, c’est le « courage, fuyons » qui prévaut. Quand une femme battue prend ses enfants pour s'enfuir sans savoir où aller, c'est son élan d’un pas sage, salutaire, de survie, qui la fait passer à l'acte ; une séparation brutale considérée comme l‘issue de secours.

En certaines circonstances deux ou trois organes seront vidés par l’agression externe, c’est le cas des reins et des poumons dans la situation du harcèlement. Les reins sont aussi usés par l’endurance de l’usure machiavélique de cette relation, les poumons n’arrivent plus à réagir dans leur sauvegarde de fuite instinctive et le foie ne tient plus sa place de combattant et de fin stratège. Les poumons réagiront à l’oppression, au sentiment d’étouffement familial, de claustrophobie. Le vide aspirant au vide du néant, on peut considérer que ces derniers sont mis à mal dans de nombreux passages à l’acte suicidaires. Le manque de Chi aspire à la mort. La détresse invitant le cercle vicieux d’une détresse encore plus grande.

La rate ne manquera pas de se faire connaître par une peur spécifique face au manque d’argent, du petit larcin au « casse »  du siècle, l’avidité fascinera cette convoitise. La haine provoque la haine (manifestant jetant une bouteille et allant se faire fusiller) et le cœur, y répond tout en sachant qu'il se blesse. La passage à l’acte violent, incohérent, fou, sans objet, fruit d’une incompréhension langagière, commande la bestialité, comme si la force des reins avaient refusé tout le contrôle de la fratrie des organes, cœur, foie, poumons, rates.

Ce que l'on peut retenir, c'est que le passage à l'acte est en rapport avec une dépense importante d'énergie d’un ou de plusieurs organes ; résultante d'une longue retenue d'énergie faisant office d'une pression accumulée, ou d’une inspiration, devenue insupportable. Les expressions occidentales : « il me pompe de l’air » - « il me gonfle » - « je n’en peux plus » - « faites quelque chose s’il vous plait » - « il va me rendre fou » - « c’est épuisant » - « il veut me tuer » , laissent transparaître la tension interne, sans doute inutile et la volonté « d’en sortir ». L’intérieur se défend de l’extérieur insupportable. On peut émettre l’hypothèse que derrière chaque type de suicide à sa correspondance avec la manifestation d’un vide d’un organe particulier.

Face à ces éléments extérieurs qui perturbent la fluidité de l’énergie, (les portes de sorties sont bloquées) on doit faire le constat de l’impuissance de l’intérieur de l’être qui n’a pu se dire. Une barrière du dialogue s'est instaurée. (manifestant avec une barrière) Et plus la parole a été retenue, entravée, déformée plus la manifestation en sera violente et le passage à l'acte démesuré, il en est de même pour l'énergie sexuelle, ou l'action créatrice. Quand ces trois énergies fondamentales de l'expression de la personne, parole, sexualité, créativité, sont bafouées, étouffées, violées, par un contexte social, familial relationnel ou ascétique, le corps se révolte. La réponse à la violence, aux passages à l’actes fous, se trouve donc dans l’écoute, l’écoute et encore l’écoute, le respect de la fluidité de l’énergie. Quand l’autorisation de parler est là dans un contexte et cadre sécurisant, la parole confiante et son essence, retrouve sa fluidité. Cela induit la présence d' au moins deux interlocuteurs qui soient d’accord sur un minimum de règles du dialogue, ne serait-ce que d’apprendre à repérer ce qui est insupportable avant d’arriver à des chutes extrêmes. Mais on le voit bien, la réorganisation des organes et le renouvellement du Chi, de l’énergie, s’avèrent également indispensables comme résolution. De plus, l'observation des réponses inadéquates de trop de violence ou d'abdication, face au rouleau compresseur des intrusions en tout genre, s'avère nécessaire pour pouvoir affronter, fuire, adapter, transformer son énergie pour d'autres possibles.

Passage à l'acte fou au passage à l'acte mesuré

La souffrance provient d'un passage à l'acte non préparé, pour celui qui agit, comme pour celui qui le reçoit. La souffrance est à la mesure de la déflagration d'énergie. Les passions désorganisent la réflexion. Cet événement provoque une déstabilisation des énergies et induit une remise en cause sur tous les registres.

Cependant le passage à l'acte laisse entrevoir un aspect positif, tel l'orage a pour fonction de clarifier le ciel de son trop plein d'énergies contradictoires, tel le passage à l'acte, aurait aussi cette fonction de clarifier la pensée. Une action trop énergique est quelques fois plus souhaitable à l'absence d’énergie. Se mettre en mouvement est une aventure en soi. Enclencher une action ou y mettre un terme est un agir quotidien. C'est en passant à l'acte que l'on trouve ce dont on a besoin, c'est à dire, la confiance en soi. C'est en passant à l'acte que la « forme » prend naissance, et que celle-ci peut devenir perfectible ; faire l'économie du passage à l'acte est dans ce cas de figure une autodestruction.

La nécessité du passage à l’acte se fait sentir quand il s’agit de remettre de l’ordre dans un chaos qui a perduré ou un fonctionnement usé qui ne correspond plus à l’objectif signifié (soit dans l'interne personnel, soit dans l'externe collectif, soit dans l'interaction de ces deux paramètres).

Tout serait donc une question de mesure. Quand on commence à mesurer les conséquences de son acte, on réfléchit à deux fois. Quand un groupe de soldats spécialisés obéissant à une unité de corps ou qu'un groupe de militants obéissant à une unité de valeur, passe à l'attaque l'on suppose que la réflexion a présidé en amont. A l'instar de ces groupes l'individu, obéissant à une unité d'être, peut aussi adopter une véritable stratégie personnelle, pour sa propre défense ou construction.

Le passage à l'acte a un lien inéluctable avec le facteur de décision personnelle. Le passage à l'acte induit autonomie, responsabilité, liberté. L'autonomie individuelle nous invite au contraire à passer à l'acte pour se nommer, se distinguer, marquer notre originalité individuelle personnelle  « notre yin et yang, un parmi les milles ». L’objectif étant l’extériorisation d’une ferme intention de la force interne pour l’accomplissement cohérent de son expression et la nécessité de la transformation de l’environnement ; ce qui suppose préparation, regroupement d’informations, réflexions, méditations, prises de décision, et détermination. Autrement dit le passage à l'acte positif contient en lui-même, la capacité à percevoir son taux énergétique de ses cinq organes, de ses méridiens, de ses trois foyers, de l'appréhension de l'évènement extérieur et de l'adéquation de la réponse énergétique. Une décision longuement réfléchie aboutit forcément à un moment ou à un autre à une ré-solution, quand c'est le moment, quand les choses sont mûres, avec le juste dosage. Pas assez d'énergie et le résultat est un coup d'épée dans l'eau, pas au bon moment, le résultat donne l'impression d'un avortement ou d’un faux départ, trop tard, l'énergie a déjà subit des préjudices pour sa santé ; une formation d'une longue durée qui comble un manque de confiance en soi perverti l'action et engendre la peur ( cueillir les fruits à la bonne saison, si non ils pourrissent). Trop fort le passage à l'acte provoque de la casse, inertie et le manque du passage à l’acte va induire du regret.

Ce qui manque dans le passage à l'acte violent c'est précisément la confiance dans son énergie, dans le temps, dans l'aboutissement d'un résultat positif. C'est alors le contrôle de cette énergie et l'apprentissage de celui-ci qui est donc valorisé.

Sans l'apprentissage du contrôle de soi, la loi peut n'avoir aucun effet. Investir sur l'apprentissage du contrôle de soi, de la mesure du passage à l'acte aurait des chances d'une grande prévention, à tous les niveaux, apparemment ce n'est pas le choix social qui est fait. Cet apprentissage du dosage de l’énergie pour différents types de mise en forme de son énergie, passe par la définition des limites personnelles et collectives et par l’apprentissage du dialogue et de la créativité.

Passage à l'acte Zen

Le passage à l'acte doit être en adéquation avec le jing, ( la nécessité) le chi (la force suffisante) et le shen (la conscience de devoir agir pour la bonne cause). Le passage à l'acte est lié, défini par le registre des volontés et de l'objectif à atteindre.

Le passage à l'acte mobilise les cinq organes les reins sur lesquels repose la qualité du mouvement dans sa fluidité ; le foie (ministre de la défense) dans le fait de voir et de désirer le but avec son complice (vésicule biliaire général des armées) qui va exécuter la décision ; la rate dans le fait de la raison, de la définition du but, du moment, de la stratégie à adopter ; les poumons dans la capacité à engranger de l'énergie ; le coeur pour garantir la correspondance entre son identité et l'environnement extérieur, tout en assumant le calme dans l'action. Une faille dans ce bel ensemble et c'est la pathologie de l'action. Chaque passage à l'acte sollicite plus ou moins tel ou tel organe.

Le passage à l’acte courageux (nelson Mandela) qui dérange, la révolte contre les abus de pouvoirs est un signe de bonne santé, fera appel à toutes ces notions mais aussi à la prévention de savoir comment accumuler de l'énergie, la renforcer, la distiller, la transmettre.

Le passage à l’acte qui sait attendre, endurer, stabiliser, augmenter, embellir, émouvoir aura plus de force dans sa mesure, sa densité, sa lenteur apparente. Le passage à l’acte qui se contente seulement de défouler un trop plein d’énergie est une ineptie et un gaspillage. Et pourtant nombreux sont les lieux qui favorisent cette règle de ce drôle de jeu. Plus le passage à l’acte est subtile en utilisant la moindre force, plus l’effet est puissant et efficient, tel une allumette qui peut créer un incendie.

Son objet s’impose et sans effort de volontarisme, son effet est aussi pertinent dans la réalité qu’un tableau qui s’expose. La méditation serait-elle la subtilité suprême de l'action ?

Toute l'étude du Yi King, le grand Livre de la transformation nous invite à regarder de près le rapport nécessaire entre l’énergie et le passage à l'acte. Il n’est que cela, Fin stratège du passage à l‘acte. La mesure de l'énergie pour passer à l'acte au bon moment avec l'énergie juste pour accomplir son œuvre précieuse, dans l'accompagnement de son destin, tout en sachant qu'agir ou ne pas agir a forcément des conséquences dont on ne mesure pas tous les paramètres. Faire pour le mieux sans attendre de résultat. Puisse cette réflexion inviter le lecteur à s'y plonger avec douceur.