L’aimant de l'été

Hasard de l'orthographe ou compréhension singulière de la vie, l'aimant, celui qui aime et l'aimant, celui qui attire la polarité inverse mais complémentaire, s'écrivent de la même manière. Le phénomène attractif des coeurs et des corps, plus sensible en période estivale, exprime une forme de vie dont le mystère, pensé par la philosophie taoïste, interroge et surprend encore nos pensées occidentales, par le sens qui sous-tend cette manifestation du Chi. Cette puissante attraction du masculin et du féminin, du Yin et du Yang questionne le fondement de notre identité.

L'eau et le feu s' aimantent

La chaleur monte et l'eau descend, et pourtant se recherchent. Les deux réunis produisent une alchimie particulière quand l'eau est au dessus du feu et un autre potentiel quand ces deux fonctions suivent leur cours naturel de séparation pour se singulariser. Mais autre constat, si la sève monte et la pluie descend, le chaud attire également le froid, le bouillonnement du chaos mental aspire à la paix mentale. La métaphore du feu sous la casserole pour la cuisson d'un met suggère bien, le délicat dosage du feu, de l'eau, des ingrédients, du temps, pour qu'il devienne savoureux.

En chaque être existe le chaudron, l'eau (les reins) et le feu (le coeur) quelque soit sa couleur de peau. Chacun va chercher au plus profond de lui même ce qui va mobiliser l' essence chaleureuse de son identité propre, faire bouillir l'eau (action) pour une combustion agréable de son énergie du coeur, laquelle aura une incidence sur l'élévation de sa conscience. Intuitivement et spécifiquement il est attiré par le langage du coeur que sont l'émerveillement, le rire, la joie, l'enthousiasme, la chaleur. « Le coeur est en l'homme, celui qui tient la place de souverain, face au sud » (Su Wen 6 et 8) « Il propage partout le feu de la vie, la puissance et le goût de vivre » (Claude Larre). Il a besoin pour cela, d'être appuyé par le langage des reins que sont l'endurance, l'action, la force, la protection, la sécurité. Depuis sa conception cette énergie fécondée va s'orienter vers son plein potentiel et la maturation de sa conscience perfectible à l'infini, sorte d'absolu toujours insaisissable, en tenant, ensemble, le langage du coeur et celui des reins. Il sait ce qui lui convient, devant chaque choix il se pose la question de cette adéquation maximale. L'être humain (homme ou femme) est donc « naturellement » attiré par tout ce qui va pouvoir l'épanouir, au risque de se brûler les ailes quand le choix de qu'il croyait être bon pour lui, s'avère être une fausse croyance, ou le vérifier par la négative quand l'individu place sa confiance en une énergie prometteuse mais qui aura été déviée ou détournée de son objectif, perçue alors comme une trahison.

Le langage du coeur est plus particulièrement porté par la femme celui des reins par l'homme. C'est donc la femme qui guide cette attraction, puisque dans l'idéal, c'est le coeur de la femme qui va faire grandir la conscience de l'humanité, l'homme devrait en être le garant, le soutien de cette énergie, de son entretien et de sa mise en forme. Dans la relation sexuelle, la femme veut élever les débats, connaître les fondements de la vie, la source qui dans la matière amène de la chaleur à son coeur et à son hypotalamus, à savoir l'impulsion du chi, mouvement puissant des flagelles des spermatozoïdes, transmise par voie externe masculine; l' homme veut connaître les sommets de la conscience, l'initiation spirituelle par la voie interne féminine. Suivant cette logique, l'un ne peut aller sans l'autre, le spirituel ne peut se dissocier de la sexualité et vice versa. Les séparer revient à les dénaturer, à les pervertir mutuellement. Chaque expérience pouvant devenir à ce titre un enrichissement personnel. Tous les loupés, pannes, dérives en tout genre ne sont, par la négative, que des confirmations de cette quête manquée, d'où frustration, incompréhensions, amertumes. Certains préféreront des ersatz de cette expérience tout en sachant que ce ne sont que des illusions, plutôt que de ne rien vivre du tout. Ils veulent approcher, un tant soi peu, sans être dupe d'eux-mêmes, cette dimension d'un sentiment profond d'existence. Dans un long terme, s' ils sont répétés, ces vécus spirituels sans sexualité peuvent brûler la conscience, (folie , hystérie ou autre cancer) ou la débauche sexuelle sans référence à un développement de la conscience devient une perdition d'énergie suicidaire (dégoût de vivre, agressions défensives, attirance vers les bas fonds). Dans les deux situations, c'est une perte de sens.

La prostitution est bien sûr le meilleur exemple de cette duperie, de cette usurpation : la prostituée, qui sait allumer le feu, fait croire à une relation d'amour alors qu'il ne s'agit que d'une transaction financière, qu' elle est capable de faire payer très cher, tellement elle a faim de sécurité, pensant indûment qu'elle va, de cette manière, se grandir ; le client se prête au jeu, prêt à payer très cher cette illusion de reconnaissance tellement il a soif de cette complétude, pensant indûment qu'il va, de cette manière, atteindre cette aspiration élévatrice.

Il n'empêche que la puissante attraction de deux êtres est bien basée sur cette perception radicale que cette bipolarité, spirituelle et sexuelle, tellement fondamentale, serait intuitivement rendue possible. N'appelons pas « inconscient » ce qui est instinctif, il s'agit d' une pulsion inéluctable, d'une volonté de réalisation et d'épanouissement mutuel parce que notre Jing (énergie ancestrale) notre shen (énergie de conscience) et notre Chi (énergie du mouvement) sont ainsi constitués, chaque être est propulsé depuis sa naissance vers l'accomplissement de sa maturation d'homme ou de femme. Synthèse de l'eau et du feu dont la conbustion, vapeur élégante, élève le niveau de vie. La philosophie taoïste nous apprend à conduire cette pulsion de manière noble et mesurée. Elle apprend aussi à respecter la nature des choses : l'aimantation respective pour se grandir mutuellement. C'est donc l'espoir, l'anticipation des possibles et la volonté d'un accomplissement qui crée cette attraction. Pourquoi cette personne là plus tôt qu'une autre? Les informations électriques et subtiles entre chaque être répondent à des interactions de correspondances. En ce moment là de la vie de chacun, les atomes ont suffisamment de croches et de demi- croches entre eux pour que la partition devienne harmonieuse, et que la musique s'entende au loin.

Le calme du coeur : préface du yin

Si le foie entraîne sa foi précipitamment et avec fougue, au moindre coup d' oeil complice et si les deux coeurs s'échauffent au point d'en perdre la raison, le feu des passions risquent fort de tourner au feu de paille. La préface d'un livre donne beaucoup d'indications quant à la lecture du livre. Le yang du foie des deux partenaires mais de l'homme en particulier, devra s'assurer que les reins le suivent bien, c'est à dire la tranquillité et la force. Il devra donc au préalable faire retraite pour vérifier sa fidélité à lui-même, la cohérence de ses actions et de sa logique. S'il sent intérieurement qu'il ne se reconnaît pas dans une relation le coeur sera troublé, perturbé voire blessé ou humilié. Le déni d'une inadéquation n'apporte qu' embrouille et destructuration. La paix mentale devient une condition sine-qua-non à la mise en place du feu tant désiré. Les deux partenaires ne peuvent faire l'économie de l'apaisement des cinq émotions essentielles (colère, ivresse, soucis, peur, chagrin), de la stabilité émotionnelle alors même qu' elle est bousculée, de la clarification de la pensée avant la symbiose fusionnelle. La confiance et la sérénité (l'eau) assurreront la paix des coeurs pour qu'ils puissent s'ouvrir dans un enthousiasme orgasmique (feu) dans une expansion exponentielle pour l'humanité (conjugaison de l'eau et du feu). On comprendra facilement que cette phase prélable de la rencontre, à l'heure où la « modernité » invite au « vite fait dans la précipitation » ou au « tout, tout de suite, consommable et jetable » est la plus difficile à atteindre. Le ralentissement de la respiration redonnera le pouvoir aux poumons, de calmer les esprits, et de réguler ces forces en présences, c'est aussi leur rôle.

Du flirt du Yin au coup de foudre

On l'aura compris la relation intime demande beaucoup d'attention, de précaution, de cadre entourant, enveloppant et sécurisant pour que la puissance du yin puisse se développer. Savoir écouter le yin est un art très particulier. Loin d'être une faiblesse ou une vulnérabilité, avoir accès à ce qui semble le plus fragile de l'être et qui néanmoins s'avère être le plus créateur est le défi que nous propose la danse du yin ; du flirt, il est capable de déployer un coup de foudre.

La petite sensation des mains de la coiffeuse qui glisse sur le méridien vésicule biliaire, pendant le champoing, va électriser tout le corps et faire fondre les plus vives tensions ; le film qui va rappeler la nostalgie d'une expérience de bonheur aura le pouvoir de faire vibrer une partie du coeur ; une musique, une vraie écoute et un profond regard peuvent faire pleurer parce que la beauté, en soi, anéantie les raisons d'être méchant. Ce sont les trésors du yin. On touche à ce qui fait le moteur de la vie, le yin est là avant d'être yang. « Le mystère de la vie doit rester dans les profondeurs, abrité et caché ; il ne doit jamais se monter à nu, sans le couvert et la protection du yang » (Su Wen). Ici encore, il n'est pas question « d'inconscient » mais seulement d' un potentiel de vie qui doit être protégé d'où les systèmes de défenses organiques et psychologiques absolument indispensables qui ont leurs fonctions et utilités.

C'est dans ces conditions environnementales confortables, à ce moment-là seulement, que le yin peut se déployer, se développer s'exprimer, en prenant une forme mentale et physique dans la relation amoureuse. Cette forme peut s'appeler « illumination ». La recherche ésotérique d'autres états de conscience, en quête d'un autre ailleurs, pour un extra-ordinaire pouvoir, se trompe quand elle néglige cette base et ce fondement de l'écoute du Yin : source de toute créativité. La magie de l'émergence de cette forme, qui vient dont on ne sait où pour s'infilter dans notre conscience, pendant l'écoute du yin, serait bien, au fond, ce qui a conduit cette attraction aimante dans les deux sens du terme.

La fluidité du Ying invite le Yang à prendre le pouvoir

C'est lorsque l'homme va pouvoir écouter le yin de la femme qu'il va retrouver son yang. Et plus il l'écoute, plus il devient excité. Son activation va induire la cadence, donner le rythme, le tempo, la consistance à cet mouvement de vie, qui demande à prendre forme. Mais alors même que l'homme aura tendance à se précipiter pour aboutir à ce qui le pousse avec insistance et impatience, l' explosion de sa pulsion pour être, il devra ralentir pour attendre sa compagne et celle-ci alors même qu'elle voudra ralentir pour garder en suspens son ressentit de puissance de vie qu'elle voudrait garder dans la durée, elle devra accepter de lacher le contrôle pour rejoindre son compagnon. Activation ou ralentissement de la respiration viendront, pour les deux partenaires, synchroniser cette expérience de vivre l'intensité de l'orgasme ensemble. Le chi, en tant que tel, est alors à l'honneur pour que la santé rejoigne la sexualité et la spiritualité. Indéniablement transformé chaque être réexpérimente une autre phase yin où l'énergie pure produit son alchimie d'expansion, d'unification, de gratification, nourrissant ainsi tous les organes pour une consolidation d'existence, sans que la volonté soit en action.

Outre le fait que chaque partenaire puisse considérer chaque relation sexuelle comme un révélateur de lui-même et comme une occasion de se parfaire, la philosophie taoïste nous montre que la danse du Yin et du Yang devrait nous permettre de reconsidérer certains aprioris sur la place de chacun, masculin et féminin dans la conception de l'action, de la santé et de la transformation spirituelle de la société...Le magnétisme aimant ! Un long chemin vers lequel on peut tendre avec tendresse, sans rivalité, sans esprit de possession.

Du Passage à l'Acte au Non-Agir

Tonnerre de Dieu !

Passage à l’acte du ciel, se désencombrant d’une tension électrique énorme, de nuages lourds chargés de noirceurs humides, de polarités incompatibles ; pacte entre le ciel et la terre, déséquilibré, dénaturé ou rompu, le tonnerre pourrait bien symboliser nos passages à l’acte d’humains. Éclair du sombre et du clair. Chaque jour nous sommes confrontés à des passsages à l'acte d'intensités variables, de diverses natuures. Ils font appel à des affects très différents. Observons quelques unes es composantes du passage à l'acte à travers la philosophie taoïste, du plus violent au plus subtil.

Passage à l’acte, le «  mal » aimé

En occident, le passage à l'acte a une connotation négative et répréhensible « L’acteur » passe outre un interdit, transgresse une loi humaine dictée comme souveraine. Le passage à l’acte n’a pas la même valeur selon que l’on se situe du côté de la société ou du côté de l’individu. Les tribunaux, au nom du vivre ensemble dans la société, fustigent le passage à l’acte violent sans pour autant en saisir tous les fondements de la composante psychique. La loi serait supposée contrôler les actes insensés. Comme si la loi par son seul fait d’exister suffisait à supprimer tout passage à l’acte violent. Les prisons sont pleines « d' artistes » fous du passage à l'acte.

L’analyse psychiatrique semble aussi dédouaner la société quand l’acting-out est décrypté comme le fait de la seule remise en cause de l’individu, par l’économie d’une symbolisation, de son intolérance à la frustration, d’une fragilité du moi, absence de maîtrise des pulsions. Ce terme frustration peut trouver un écho dans la manifestation de l’enfant roi tout puissant « qui veut tout, tout de suite, et rien que SA volonté » sans limites des passages à l’acte colérique. Il est seulement à l’image d’une société qui a fait le choix du tout consommable sans limite, de l’exigence égoïste « du rien que pour moi. » Mais cela ne tient plus quand frustration serait la justification de limitation de la pauvreté, ou de la soumission, de la non-réalisation du moi, comme s’il suffisait de symboliser, d’accepter la frustration,, la castration et la mort, pour que les choses soient réglées. Cela ne peut devenir une référence en soi. Mais au départ pourquoi cet individu n’a pas pu apprendre les fondements même de sa réalisation?

Ce n’est pas le lieu ici, de faire l’étude de toutes les motivations et de la complexité mentale qui pousse quelqu’un au crime, à l’inceste ou à la pédophilie, actes réprimendés par toutes les sociétés, mais sommairement on peut admettre qu’il s’agit d’un cri de sa non-existence, d’une non-reconnaissance, perte d’identité, perte de sa perception corporelle et de son appartenance à une collectivité, absence de lien du cœur avec les autres organes, rapport parentaux défectueux (père absent et mère abusive). Et là où nous en sommes, nous ne pouvons que constater les dégâts d’une non-prise en charge éducative du respect de la vie.

Sans issue ou sens de l’issue

Entre le suicide radical (peu importe le moyen) ou le suicide à petit feu (drogue, alcoolisme) la différence se trouve dans la répétition de gestes morbides, mais le point commun, semble être la perte de sens, l'impossibilité de résoudre un conflit entre une force provenant de la société en quêtes de règles et l'individu en quête de son identité, pression externe face à une force interne, souffrance extrême dont la seule issue, pour s’en extraire, resterait la solution de la mort, le sentiment intime de ne pas être respecté (le cœur est souffrant), qui se décline par le sentiment d'esclavage, d'humiliation, d’enfermement, avec l’impossibilité de communiquer ce mal être. Toute la personnalité est emportée et submergée.

regardons un instant le passage à l'acte dont la caractéristique est une extériorisation d’énergie violente, fulgurante, inattendue, fugace, avec un effet réel ou imaginaire, de libération, telle une explosion. L'impression d’une libération n'est pas forcément durable dans le temps. ( Libanais avec un drapeau cassant une vitrine)

Le passage à l'acte présuppose une pression sur un organe ou une aspiration de son énergie, et la faillite des quatre autres organes. La fluidité vers l’une des trois portes de sortie, la parole, la sexualité, la créativité en est empêchée ; la bouche est bâillonnée, la sexualité castrée, la créativité annihilée. Ces trois influences correspondent aux trois foyers, foyer supérieur, la conscience ; foyer moyen, les émotions, l’art ; foyer inférieur, la sexualité. Derrière tout passage à l’acte violent se cache un manque de fluidité vitale, une absence de la parole, d’expression des besoins. Et très souvent, l'organe foie détient la primeur de cette expansion.

La surchauffe du foie sera prégnante dans les situations d’alcoolisation aiguë et les débordements de vitesse, certains parleront de se « défouler, » d'une décharge d’adrénaline, pour ne pas « pêter les plombs. » Dans la fugue d’un adolescent qui veut s’acquérir un autre territoire, on fait référence également au foie qui cherche son cœur.

Ce sont les reins qui sont concernés quand l’existence est menacée. Quand ils sont mis en danger, c’est le « courage, fuyons » qui prévaut. Quand une femme battue prend ses enfants pour s'enfuir sans savoir où aller, c'est son élan d’un pas sage, salutaire, de survie, qui la fait passer à l'acte ; une séparation brutale considérée comme l‘issue de secours.

En certaines circonstances deux ou trois organes seront vidés par l’agression externe, c’est le cas des reins et des poumons dans la situation du harcèlement. Les reins sont aussi usés par l’endurance de l’usure machiavélique de cette relation, les poumons n’arrivent plus à réagir dans leur sauvegarde de fuite instinctive et le foie ne tient plus sa place de combattant et de fin stratège. Les poumons réagiront à l’oppression, au sentiment d’étouffement familial, de claustrophobie. Le vide aspirant au vide du néant, on peut considérer que ces derniers sont mis à mal dans de nombreux passages à l’acte suicidaires. Le manque de Chi aspire à la mort. La détresse invitant le cercle vicieux d’une détresse encore plus grande.

La rate ne manquera pas de se faire connaître par une peur spécifique face au manque d’argent, du petit larcin au « casse »  du siècle, l’avidité fascinera cette convoitise. La haine provoque la haine (manifestant jetant une bouteille et allant se faire fusiller) et le cœur, y répond tout en sachant qu'il se blesse. La passage à l’acte violent, incohérent, fou, sans objet, fruit d’une incompréhension langagière, commande la bestialité, comme si la force des reins avaient refusé tout le contrôle de la fratrie des organes, cœur, foie, poumons, rates.

Ce que l'on peut retenir, c'est que le passage à l'acte est en rapport avec une dépense importante d'énergie d’un ou de plusieurs organes ; résultante d'une longue retenue d'énergie faisant office d'une pression accumulée, ou d’une inspiration, devenue insupportable. Les expressions occidentales : « il me pompe de l’air » - « il me gonfle » - « je n’en peux plus » - « faites quelque chose s’il vous plait » - « il va me rendre fou » - « c’est épuisant » - « il veut me tuer » , laissent transparaître la tension interne, sans doute inutile et la volonté « d’en sortir ». L’intérieur se défend de l’extérieur insupportable. On peut émettre l’hypothèse que derrière chaque type de suicide à sa correspondance avec la manifestation d’un vide d’un organe particulier.

Face à ces éléments extérieurs qui perturbent la fluidité de l’énergie, (les portes de sorties sont bloquées) on doit faire le constat de l’impuissance de l’intérieur de l’être qui n’a pu se dire. Une barrière du dialogue s'est instaurée. (manifestant avec une barrière) Et plus la parole a été retenue, entravée, déformée plus la manifestation en sera violente et le passage à l'acte démesuré, il en est de même pour l'énergie sexuelle, ou l'action créatrice. Quand ces trois énergies fondamentales de l'expression de la personne, parole, sexualité, créativité, sont bafouées, étouffées, violées, par un contexte social, familial relationnel ou ascétique, le corps se révolte. La réponse à la violence, aux passages à l’actes fous, se trouve donc dans l’écoute, l’écoute et encore l’écoute, le respect de la fluidité de l’énergie. Quand l’autorisation de parler est là dans un contexte et cadre sécurisant, la parole confiante et son essence, retrouve sa fluidité. Cela induit la présence d' au moins deux interlocuteurs qui soient d’accord sur un minimum de règles du dialogue, ne serait-ce que d’apprendre à repérer ce qui est insupportable avant d’arriver à des chutes extrêmes. Mais on le voit bien, la réorganisation des organes et le renouvellement du Chi, de l’énergie, s’avèrent également indispensables comme résolution. De plus, l'observation des réponses inadéquates de trop de violence ou d'abdication, face au rouleau compresseur des intrusions en tout genre, s'avère nécessaire pour pouvoir affronter, fuire, adapter, transformer son énergie pour d'autres possibles.

Passage à l'acte fou au passage à l'acte mesuré

La souffrance provient d'un passage à l'acte non préparé, pour celui qui agit, comme pour celui qui le reçoit. La souffrance est à la mesure de la déflagration d'énergie. Les passions désorganisent la réflexion. Cet événement provoque une déstabilisation des énergies et induit une remise en cause sur tous les registres.

Cependant le passage à l'acte laisse entrevoir un aspect positif, tel l'orage a pour fonction de clarifier le ciel de son trop plein d'énergies contradictoires, tel le passage à l'acte, aurait aussi cette fonction de clarifier la pensée. Une action trop énergique est quelques fois plus souhaitable à l'absence d’énergie. Se mettre en mouvement est une aventure en soi. Enclencher une action ou y mettre un terme est un agir quotidien. C'est en passant à l'acte que l'on trouve ce dont on a besoin, c'est à dire, la confiance en soi. C'est en passant à l'acte que la « forme » prend naissance, et que celle-ci peut devenir perfectible ; faire l'économie du passage à l'acte est dans ce cas de figure une autodestruction.

La nécessité du passage à l’acte se fait sentir quand il s’agit de remettre de l’ordre dans un chaos qui a perduré ou un fonctionnement usé qui ne correspond plus à l’objectif signifié (soit dans l'interne personnel, soit dans l'externe collectif, soit dans l'interaction de ces deux paramètres).

Tout serait donc une question de mesure. Quand on commence à mesurer les conséquences de son acte, on réfléchit à deux fois. Quand un groupe de soldats spécialisés obéissant à une unité de corps ou qu'un groupe de militants obéissant à une unité de valeur, passe à l'attaque l'on suppose que la réflexion a présidé en amont. A l'instar de ces groupes l'individu, obéissant à une unité d'être, peut aussi adopter une véritable stratégie personnelle, pour sa propre défense ou construction.

Le passage à l'acte a un lien inéluctable avec le facteur de décision personnelle. Le passage à l'acte induit autonomie, responsabilité, liberté. L'autonomie individuelle nous invite au contraire à passer à l'acte pour se nommer, se distinguer, marquer notre originalité individuelle personnelle  « notre yin et yang, un parmi les milles ». L’objectif étant l’extériorisation d’une ferme intention de la force interne pour l’accomplissement cohérent de son expression et la nécessité de la transformation de l’environnement ; ce qui suppose préparation, regroupement d’informations, réflexions, méditations, prises de décision, et détermination. Autrement dit le passage à l'acte positif contient en lui-même, la capacité à percevoir son taux énergétique de ses cinq organes, de ses méridiens, de ses trois foyers, de l'appréhension de l'évènement extérieur et de l'adéquation de la réponse énergétique. Une décision longuement réfléchie aboutit forcément à un moment ou à un autre à une ré-solution, quand c'est le moment, quand les choses sont mûres, avec le juste dosage. Pas assez d'énergie et le résultat est un coup d'épée dans l'eau, pas au bon moment, le résultat donne l'impression d'un avortement ou d’un faux départ, trop tard, l'énergie a déjà subit des préjudices pour sa santé ; une formation d'une longue durée qui comble un manque de confiance en soi perverti l'action et engendre la peur ( cueillir les fruits à la bonne saison, si non ils pourrissent). Trop fort le passage à l'acte provoque de la casse, inertie et le manque du passage à l’acte va induire du regret.

Ce qui manque dans le passage à l'acte violent c'est précisément la confiance dans son énergie, dans le temps, dans l'aboutissement d'un résultat positif. C'est alors le contrôle de cette énergie et l'apprentissage de celui-ci qui est donc valorisé.

Sans l'apprentissage du contrôle de soi, la loi peut n'avoir aucun effet. Investir sur l'apprentissage du contrôle de soi, de la mesure du passage à l'acte aurait des chances d'une grande prévention, à tous les niveaux, apparemment ce n'est pas le choix social qui est fait. Cet apprentissage du dosage de l’énergie pour différents types de mise en forme de son énergie, passe par la définition des limites personnelles et collectives et par l’apprentissage du dialogue et de la créativité.

Passage à l'acte Zen

Le passage à l'acte doit être en adéquation avec le jing, ( la nécessité) le chi (la force suffisante) et le shen (la conscience de devoir agir pour la bonne cause). Le passage à l'acte est lié, défini par le registre des volontés et de l'objectif à atteindre.

Le passage à l'acte mobilise les cinq organes les reins sur lesquels repose la qualité du mouvement dans sa fluidité ; le foie (ministre de la défense) dans le fait de voir et de désirer le but avec son complice (vésicule biliaire général des armées) qui va exécuter la décision ; la rate dans le fait de la raison, de la définition du but, du moment, de la stratégie à adopter ; les poumons dans la capacité à engranger de l'énergie ; le coeur pour garantir la correspondance entre son identité et l'environnement extérieur, tout en assumant le calme dans l'action. Une faille dans ce bel ensemble et c'est la pathologie de l'action. Chaque passage à l'acte sollicite plus ou moins tel ou tel organe.

Le passage à l’acte courageux (nelson Mandela) qui dérange, la révolte contre les abus de pouvoirs est un signe de bonne santé, fera appel à toutes ces notions mais aussi à la prévention de savoir comment accumuler de l'énergie, la renforcer, la distiller, la transmettre.

Le passage à l’acte qui sait attendre, endurer, stabiliser, augmenter, embellir, émouvoir aura plus de force dans sa mesure, sa densité, sa lenteur apparente. Le passage à l’acte qui se contente seulement de défouler un trop plein d’énergie est une ineptie et un gaspillage. Et pourtant nombreux sont les lieux qui favorisent cette règle de ce drôle de jeu. Plus le passage à l’acte est subtile en utilisant la moindre force, plus l’effet est puissant et efficient, tel une allumette qui peut créer un incendie.

Son objet s’impose et sans effort de volontarisme, son effet est aussi pertinent dans la réalité qu’un tableau qui s’expose. La méditation serait-elle la subtilité suprême de l'action ?

Toute l'étude du Yi King, le grand Livre de la transformation nous invite à regarder de près le rapport nécessaire entre l’énergie et le passage à l'acte. Il n’est que cela, Fin stratège du passage à l‘acte. La mesure de l'énergie pour passer à l'acte au bon moment avec l'énergie juste pour accomplir son œuvre précieuse, dans l'accompagnement de son destin, tout en sachant qu'agir ou ne pas agir a forcément des conséquences dont on ne mesure pas tous les paramètres. Faire pour le mieux sans attendre de résultat. Puisse cette réflexion inviter le lecteur à s'y plonger avec douceur.

Le temps du stress et de la fatigue

vu par un taoïste

Les variations climatiques contrastées dans leurs localisations et dans leur ampleurssollicitent grandement les corps. Plus que le simple stress devant un danger imminent sur lequel on pourrait avoir un effet par une bonne gestion, le sentimentd’uneimpuissance devant un danger qui devient durable crée une peur sournoise etinduit un défaitisme. Le mal serait déjà fait, puisque même les politiques n’y pourraient rien ! Et la politique du sauve qui peut, ramènerait à un égoïsme ou à une surenchère des assurances en tout genre. Ce stress de l’adaptation nécessaire du corps, à ces variationsclimatiques répétées et accélérées, par ces temps qui courent, est de fait révélateur d’une angoisse plus insidieuse : La précipitation des catastrophes dites“ naturelles ”, la mise en œuvre de violences destructrices en tout genre, volontaires ou non, ne cessent de faire peur. Le journaliste guidé par son audimat et son chronomètre se plait à en faire l’écho.

La responsabilité de ces dysfonctionnements en incombe à l’homme et non aux dieux vengeurs. Guérir le mal à sa source, supposerait une compréhension du lien d’interférence entre la nature, le corps social et le corps humain.

L’OBSESSION DE LA VITESSE, conduite par la peur du manque et la volonté du pouvoir à tout crin, crée la précipitation des énergies et provoque fatigue, stress et peur. Le temps (chronomètre) agirait sur le temps (météo).

Deux mots “ obsession ” et “ vitesse ” tous deux liés à des organes. La philosophie taoïste nous apprend que le propos, la pensée juste ont leur siège dans la rate-estomac, quand l’énergie est en manque ou en excès, le soucis devient obsédant, la pensée devient trouble. Les stockages dans le grenier et épargnes en tout genre focalisent la peur du manque et la peur du vol. Une panse trop pleine trouble sérieusement la pensée. Des greniers trop pleins encombrent l’intelligence collective.

La volonté d’acquisition du territoire et de l’avoir, avec force et rapidité, reliée au foie, normale pour une part, devient pathologique quand elle est sans limite, quand la surabondance ne peut même plus être redistribuée, saccagée à peine récoltée.

La mobilisation du mouvement tient son origine dans les reins, et donne la capacité de récupération, quand ceux-ci n’ont pas le temps de souffler (avec une référence aux poumons), la fatigue est au rendez-vous, quand elle est répétée, elle épuise sa fonction et atteint même la force sexuelle. Les reins subissent une course après le temps, sans la capacité de récupération, et de ce fait affaiblissent la fonction du cœur.

La boulimie dévorante des actionnaires des grandes entreprises, avec la complicité de leurs “ contre-mètre-heure ”, compose la pression sur l’atmosphère météo, à en faire craquer l’ozone, qui, en cascade, essouffle les reins. Les décisions prises après un copieux repas d’affaire, donc issue d’une pensée surchargée, ne sont pas forcément des preuves de lucidité. Les reins, courant après la course, fatigués de ne pouvoir récupérer agissent directement sur la réduction de la sexualité, énergie vitale - castration chimique pouvant aller jusqu’à des vagues de suicides, les reins s’assèchent comme les rivières. Les amygdales, miroir des reins, transmettent leur peur d’étouffement à la thyroïde, jusqu’à l’extinction des voix, y compris celle des électeurs. Celles-ci compressées, invitent l’hypothalamus et à participer à leur propre étranglement en déréglant les pendules intérieures. La chronobiologie des organes et de leurs méridiens, correspondant à des cycles de deux heures, s’en trouvent très perturbés, au même titre que les saisons. Comme le reconnaissent les vrais initiés de la nature, les arbres fruitiers ne savent plus reconnaître le printemps, les abeilles perdent le nord tout comme l’humain perd le sens de son existence.

Pression, compression, oppression, dépression du corps humain, du corps social, de la nature. Ne pas être à sa place, ou devoir répondre à une demande démesurée ou inadaptée pour l’exécution d’une tâche, soit en quantité soit en qualité, dans un laps de temps le plus restreint possible, d’une manière constante, avec le maximum d’efforts, menaces insécurisantes, forment l’agrégat du stress.

La fatigue, loin d’être une fainéantise, devrait être entendue comme un signal fort, signifiant que l’ordre des choses n’est pas respecté, et la personne humaine encore moins. Certains le savent, la fatigue peut être utilisée comme instrument de torture. Le respect de soi, et donc des autres, commence par l’écoute de sa fatigue, pour y remédier. La violence du mépris de cette évidence humaine n’a rien de sain. Les perturbations du foie et de la rate-estomac sont bien connu en médecine chinoise, comme pouvant être la cause de désordres mentaux très graves.

A l’heure actuelle, tout se passe comme si la seule intelligence sociétale consistait à ne fonctionner que sur un plan horizontal, sur l’axe Foie - Rate, en tenant pour obsolète la dimension verticale : l’existence du cœur avec l’essence même de la personne, des reins avec sa sexualité, des poumons avec sa force de transformation.

Et le fait de courir après le macrocosme ou le microcosme ne donne pas davantage de sens à cette verticalité.

Ce dialogue foie-- rate-estomac, dans le contexte actuel, aboutit, par ordinateur interposé, à une complicité aberrante et à une mégalomanie délirante. Les conséquences, pour le reste du corps n’en sont que plus perverses et pernicieuses.

Comme si le foie et ses assesseurs (pouvoir, expansion économique, et armée), la rate-estomac et ses assesseurs (échanges des greniers et des héritages acquis, pouvoirs bancaires et dictats des chronomètres) trouvaient leur jouissance au détriment de l’essentiel.

Le danger des gros contrats et marchandages exclusifs entre foie et rate-estomac excluent forcément les autres membres du corps, violent la nature sans tenir compte des saisons.

Dans le sens rate –foie, on aboutit à l’abondance des rêves et des illusions

Dans le sens foie-rate, on aboutit au désir de devenir le plus obèse du monde, associé au désir de toute puissance.

Ce système va trouver une fausse verticalité déplacée. La pression du petit ou du grand chef va se répercuter sur le plexus solaire du subalterne, qui, en verrouillant son estomac, et s’interdisant sa parole et donc en annihilant la vie de son cœur et des ses reins, transposera lui-même cette pression sur sa famille. Colères, frustrations, abstinences sexuelles et autres maladies, seront le lot de sa soumission. L’énergie ne circule plus comme elle le devrait.

C’est toute la nécessaire et indispensable chaîne verticale des autres parties du corps CŒUR, POUMONS, REINS, CERVEAU, ainsi que leurs fonctions et leurs interactions qui est blessée, escamotée, mutilée.

Le contact du méridien conception ne semble plus exister. L’adéquation entre le dire (bouche) et le faire (bassin) n’est plus concordant. Les relations dans leur ensemble n’assument plus la cohésion sociale. Sans contact avec le cœur l’hypocrisie remplace l’authenticité. Le cynisme remplace la concorde, l’aveuglement (excès d’énergie dans le foie rend aveugle) remplace le discernement. Le discours collectif ne reconnaît plus la créativité individuelle. L’esprit, le shen, l’âme du cœur, l’essentiel existentiel est ailleurs, c’est donc l’errance mentale.

De plus, en reniant l’existence de cette donnée fondamentale de verticalité, ces prétendus savoir-faire ordin-adorés relèguent ces liens vitaux dans des zones occultes. Les religions pseudo - illuminées par leurs guerres au nom du bien, et leurs branches associées s’occuperaient du haut pendant que les systèmes mafieux s’occuperaient du bas. Pour un peu la statistique des ulcères à l’estomac des uns correspondraient avec la dépression des autres.

D’autre part, n’en déplaise à certains commentateurs qui souhaiteraient enfermer les astrologues chez les “ charlatans ”, sorte de flou par ailleurs jamais défini, les effets des astres ont une incidence directe sur l’activité humaine : taux de natalité en croissance, augmentation de la violence en prison, lors des pleines lunes. La lune agissant sur les marées, elle intervient directement sur les reins et fort heureusement donne une régulation cyclique naturelle. Les 7 planètes de notre système solaire, dans leurs ellipses respectives, par leurs propres énergies attractives, sollicitent le mental et le physique des humains. Elles amplifient les données. Les astrologues parlent d’accélération des mouvements, d’ici quelques années seulement, accentuant une forme de saturation des informations. Toutes les antennes, y compris celles du cerveau, seront multipliées. On peut logiquement penser qu’elles ne serviront pas qu’une simple curiosité scientifique ! Pourquoi méconnaître le produit de cette science ? L’apprentissage d’une adaptation aux accélérations ou décélérations des énergies devraient servir à une certaine anticipation. Quand l’insensé rajoute de la précipitation plutôt que de la maîtrise, l’instant n’est plus dans la mesure, l’ensemble ressemble à la folie.

Pour compenser les méfaits de ces désordres, il faudra sans doute du temps pour inverser la règle du jeu social, relationnel et individuel. Il appartient à chacun de se réapproprier son corps, tout son corps, dans toutes ses dimensions. Les quatre actions suivantes pourraient alors devenir un plan de restructuration.

Lien du cœur et des reins

L’énergie verticale du cœur et des reins méritent une noble transformation par les poumons. Chaque organe est nécessaire. Le cœur a cependant une place privilégiée, les autres sont à son service en quelque sorte. La complétude est grande entre le feu du cœur et l’eau des reins. Dans un devenir en mouvement, chaque être, chaque pensée, chaque activité suivent un rythme propre : origine et gestation, éclosion et essor, mûrissement et récolte, réserve et enfouissement. Chaque être devrait faire vivre sa dimension verticale et horizontale dans un devenir et se faire respecter en respectant le lien de ses organes.

Respect du rythme de chacun.

Le respect du rythme de chacun peut-il être légiféré ? En ce sens, le débat sur le nombre d’heures de travail a été largement faussé, puisqu’il n’a pas été tenu compte de la fatigue, qui est très variable selon les individus. Le rythme cyclique, la chronobiologie, l’alternance activité-repos, la manière d’inscrire la créativité individuelle dans l’ensemble collectif n’ont pas eu leur place. Le respect du rythme de travail selon les saisons relève du bon sens : on ne fait pas les mêmes travaux au printemps qu’en hiver. Le corps ne réagit pas de la même manière. Quand les cœurs, poumons et reins seront respectés comme dimension indispensable du corps, du corps social, les saisons et l’horizon seront plus sereins.

Respect de sa fatigue

La fatigue devrait s’inscrire comme élément indispensable de régulation de l’activité, tout simplement pour mettre en forme, le sens. Les contremaîtres devraient facilement trouver une reconversion en bon gestionnaire de l’alternance activité-repos, gage d’efficacité ! On ne peut tirer sur un poireau pour le faire pousser plus vite. On ne peut indéfiniment tirer sur son corps sans le casser.

Une analyse de la cause extérieure du stress et une volonté de faire circuler son énergie intérieure permettront une plus grande fluidité dans le corps et donc dans les relations. A chacun de trouver, parmi les techniques très variées, les moyens avec lesquels il se sent le plus en affinité.

La compétition, dans tous ses ordres et déclinaisons, pourrait bien être le poison insidieux et sournois du plus bel humanisme, fût-ce t’il démocratique. Le progrès ne peut être arrêté, mais chacun, à sa mesure peut faire le nécessaire pour ne pas de suivre un processus destructeur.

Décélération

La paix intérieure ne peut s’acquérir, ni dans l’agitation, ni dans la précipitation, ni dans l’accélération, elle se rencontre dans le ralentissement de la pensée et la prise en compte du rythme naturel, du souffle et du battement du cœur. Les temps de solitude choisie, et non, subie, la méditation, le retour sur soi dans une pratique quotidienne et ritualisée marqueront le contraste de la sérénité intérieure et de la précipitation extérieure.

La paix entre les peuples rejoint cette condition. Elle ne peut se retrouver que dans un processus volontaire de décélération.

Logique d'une certaine VIOLENCE, vue par un taoïste Occidental


« Le monde est de plus en plus violent et nous aurons à traiter de plus en plus de violence dans les hôpitaux » disait, dernièrement un médecin qui de surcroît était ministre de la santé.

La compréhension du mécanisme d’une certaine violence, vu par un taoïste, pourrait clarifier le sujet pour entrevoir des solutions, afin d’aller au-delà du simple constat, pour le bénéfice de tous.  

Selon le principe des cinq éléments, le cœur est l’habitacle du schen, de l’âme, de l’essence de la personne. La recherche fondamentale de son aboutissement motive tout être, qu’elle que soit son origine. Tous ses organes sont au service de l’élévation de cette conscience : exister dans une fidélité à soi-même, dans son authenticité intérieure, dans sa dignité, dans son intelligence, s’insérer dans une collectivité et une communication fluide, où chacun est reconnu à sa place. L’unification de l’être et sa diffusion se retrouve au sein du cœur. Le sens de la liberté ne peut être réduit qu’au simple concept très réducteur de la liberté d’échanges économiques, mais sa noblesse serait bien l’objectif de la pleine réalisation de son être.

La lecture de la dynamique de l’énergie, et des fonctions physiques, psychologiques et spirituelles des organes, nous éclaire sur l’importance du foie dans le langage de la violence, selon les références de la médecine chinoise.

Chaque organe reflète une émotion particulière : le foie, de par sa fonction naturelle de « fabrication » du sang, désire le cœur, vers son absolu et vers l’absolu. Il propulse l’être vers son développement, sa vitalité, vers de nouveaux territoires, nécessaires à son expansion. La délicatesse, le vécu artistique, la vision symbolique, liés au foie, reflètent l’expression de ce vouloir côté yin, la colère, côté Yang. Cette dernière est donc normale, mais elle peut devenir pathologique, quand elle est inappropriée ou en excès. L’émotion négative (colère démesurée) engendre un phénomène de surenchère. La colère engendre la colère. Pour un peu on ne saurait même plus pourquoi, le sujet se met en colère, puisqu’il n’y a plus de contrôle.

Outre ces fonctions physiologiques, le foie et la vésicule biliaire impliquent la volonté de saisir avec force, l’aspiration, la sensibilité, l’imagination, les rêves, la contemplation, la décision.

Le foie et son adjoint vésicule biliaire, corollaire de tout jugement, et ses méridiens, sont nécessaires au cœur et au sang, comme le bois l’est pour le feu, comme le désir l’est pour l’amour, comme la délicatesse l’est pour l’émotion d’être touché par le beau, comme la vue l’est pour la mise en forme et l’accomplissement de l’objectif, comme le pouvoir de décision l’est pour l’action, comme l’est l’intuition pour la conscience, comme les muscles le sont pour le mouvement, comme l’imaginaire l’est pour la créativité, comme la reconnaissance l’est pour l’existence, comme la foi l’est pour la croyance (le foie : masculin - la foi : féminin ? )

Un principe de la médecine chinoise considère que l’organe peut être blessé soit par un élément extérieur, soit par une émotion, soit par les deux éléments. L’organe lui-même, ses méridiens et sa fonction propre sont lésés mais aussi l’organe voisin, par voie de cascade. L’énergie du foie monte, d’ordinaire, vers le haut du corps et elle est comme retenue par l’énergie eau des reins, qui ont, eux aussi, une fonction régulatrice. Faute de retenue par l’eau (fondement des reins) cette force monte en puissance d’une manière désordonnée, et blesse la fonction du foie et du « voisinage. » Elle peut devenir destructrice, bestiale, mordante, provocatrice, tueuse. Si donc cette énergie «monte à la tête » sans le contrôle des reins, le désordre s’installe, la chaleur monte et devient anarchique. L’excès d’énergie dans la tête peut, par exemple être la cause de céphalées, comme d’un excès de rêves ou d’autres formes de délires hallucinatoires ou de manifestations colériques exorbitantes (qui sort des orbites). Et quand la colère monte, suit la logique de perdre pieds, perdre la tête ou perdre ses racines. La colère devient insensée, c’est-à-dire quelle fait perdre le sens, jusqu’à la folie.

Toutes les fonctions du foie qui devraient être des régulateurs de douceur, se transforment en ingrédients de violence, si cette énergie du foie est déviée de son essence. Toutes perturbations, déviations ou dérapages en excès ou en manque de ce système d’échange, engrangent des conséquences sur ces dites fonctions physiques, psychologiques ou spirituelles. La violence est le résultat d’excitations excessives ou perverses du foie.

On peut considérer que toute agression qui force le foie, stoppe sa fluidité, contrecarre son mouvement, détourne son essence, supprime sa retenue (par des reins trop faibles), agresse le système immunitaire (y compris le système de défense psychologique), fausse le jugement, précipite le mouvement musculaire et oculaire, augmente la pression sanguine dans la tête, perturbe le cycle des rêves, désapproprie un territoire essentiel, provoque l’envie d’une manière inconsidérée, détruit on annule une reconnaissance, fait monter la pression, attise la colère, excite sans fin la sexualité, annule la recherche de son absolu, causent de la violence. Ce qui revient à supprimer le sang du cœur ou à le contaminer. Pire encore est la sollicitation intentionnelle de l’énergie existentielle ( faire croire  à un épanouissement), et d’en bloquer, dévier ou détourner le processus d’évolution pour un profit étranger à la personne concernée (Force de travail engrenée par une politique du presse- citron ou sexualité mercantile).

Le casseur, le conducteur fou semblent faire appel au même registre. Un vide de cœur en face d’eux, un même feu du foie pour une quête de reconnaissance, pour la prise d’un territoire…imaginaire, sans limite, une absence de retenue et de réserve des reins. Le foie a besoin de savoir « qu’il a de quoi manger, pour le transformer » d ‘accepter son élan vital, fluide, reconnu par soi avant de l’être par un autre, « alchimiser » le sang, et combler le cœur par la conformité à son authenticité, son autonomie, sa dignité « le rêve qui le tient le plus à cœur. »

Certains cancers et quelques coureurs dopés acceptent une dépendance à un maître du jeu, sans que leurs vésicules biliaires puissent dire non à un « responsable » envahissant, comme si leur territoire ne leur appartenait plus et leur propre désir devait être renié ou bafoué, pour le prix d’une pseudo- reconnaissance, violence subie d’une part, violence active d’autre part. Le vide d’énergie du foie annihile toute affirmation de soi.

Le foie fabrique des enzymes qui dissolvent les graisses, dispatche le sucre dans les muscles ou le stocke dans les graisses. Il crée des substances indispensables au système immunitaire par ses substances antitoxiques et protectrices. Un système alimentaire inapproprié peut donc s’avérer être d’une violence, sournoise certes, mais violence tout de même, d’autant que le phénomène habitude, aveugle la liberté de décision. On peut espérer que cela ne soit pas soit intentionnel, ni pour celui qui l’ingère, ni pour celui qui fabrique les aliments ! En premier lieu on peut penser au tabac, à l’alcool, aux surcharges médicamenteuses ou drogues, mais les aliments poussés aux pesticides ou antibiotiques ne sont pas conçus pour drainer le foie, bien au contraire. On pourrait dire : « tu es ce que tu bois, ce que tu inhales, ce que tu manges, alors pourquoi bois-tu, inhales-tu, manges-tu ce que tu hais ? »

Les muscles sont aussi solidaires du foie. Tout accélérateur de vitesse du mouvement, non conforme a l’évolution naturelle est une agression du foie. Faire pression, sans respecter le rythme, alimente le processus des colères, encore plus, si cette pression journalière devient répétitive. La concurrence et la compétition impliquent la violence. De plus elles sont souvent présentées comme une obligation inéluctable !!! La pression amène à la compression, voir la répression. Devant ce diktat, la dépression est parfois utilisée comme soupape ou recours, faute de pouvoir se mettre en colère justifiée, cette fois, face à une agression intrusive, du rythme, du temps, voir de l’espace vital. Combien d’alcoolismes seraient dus à cette impossibilité de dire ses priorités existentielles ? Il y a donc colères et colères. Mais faire l’apologie de la colère, et de surcroît, dans des groupes dits thérapeutiques, pour un pseudo dégagement d’un refoulement, justifiant cette pratique, ne peut qu’engendrer des dégâts considérables, à long termes, pour la construction de la personne. Désarchivage insensé, contraire à la nature du foie. Apprendre à dire non, mérite autant de délicatesse que d’affirmer ses choix. Gérer l’énergie montante est une tâche noble. C’est aussi le rôle du foie et de la foi, prise, ici, dans le sens de confiance dans le potentiel évolutif humain, sans adhésion à une religion.

Les yeux et la vue, sont les fenêtres du foie. Les néons, les ordinateurs à plein temps, les forts dosages de télévision, les variations excessives de lumières, la conduite, contribuent sournoisement à tendre des nuques et à crisper des mâchoires, pour laisser place à des cris d’exaspération au moment de la fatigue, indépendamment du contenu, à fortiori quand il s’agit de scènes violentes.

La sexualité est également reliée au foie par l’afflux sanguin. Le plein épanouissement de l’être, passe nécessairement par la sexualité. L’ascèse, l’absence de sexualité est toute aussi violente qu’une sexualité dispendieuse. Son contrôle ne veut pas dire négation, et sa liberté ne veut pas dire éjection inconsidérée. La prostitution qui détourne la sexualité au profit de l’argent est aussi violente que l’église catholique qui interdit la sexualité. Le domaine de la sexualité est le lieu privilégié de la jalousie et de sa cohorte de violence, comme si le corps du partenaire devenait une propriété. La fusion de deux être déclinerait une confusion entre l’avoir et l’être, entre moi et l’autre, entre la vie et la perte de celle-ci, entre la peur de la solitude et le désir d’être compris. Cette confusion n’intervient que lorsque les partenaires n’ont pas confiance en leur foie et cœur respectif.

Le foie se relie symboliquement au printemps. Les retards de créativité, (comme si l’on voulait retarder, supprimer le printemps), ou l’absence de réponses à des urgences en laissant pourrir des situations, sont des perturbateurs de l’élément foie, et responsables de colères parfois disproportionnées, souvent appropriées. Aucune accoucheuse ne pense faire naître un bébé à douze mois de grossesse au lieu de neuf, aucun chirurgien ne pense laisser une gangrène s’installer.

L’apaisement du mental (idéal du foie) est mal mené lors de procédures judiciaires qui se transforment en procédés dilatoires d’usure, par des reports successifs. Ils font monter des colères et frustrations, de l’amertume revancharde, pas d’équité. Le respect de l’accomplissement d’une action, en son temps, et de son mouvement qui l’accompagne, serait le gage d’une non-violence active et d’un confort plus serein.

Dans les relations, la colère enkyste une situation, sclérose une dynamique. La fluidité veut dissoudre la tension d’un vouloir obsessionnel d’une prise de pouvoir, pour s’orienter vers une autre tension, une émotion conviviale et créatrice. Tout ce qui contrarie la fluidité de la parole existentielle, nécessaire à sa propre réalisation et à celle d’autrui, mine l’harmonie.

Le foie confie volontiers sa loyauté à la loi. Sa claire voyance assistée de la vésicule biliaire, son général des armées, donne un à priori favorable à la règle : tout va dans le bon sens du sang. Le cœur lui redonnera, en réponse sa reconnaissance. Mais si la loi (sociale) confisque cette confiance, devient injuste ou aberrante, le foie se révolte et peut devenir guerrier. Son contrat de confiance a été dupé. Sa tolérance est d’autant mise à l’épreuve que cette dite loi peut se draper dans une souveraineté intouchable. La foi du foie n’y comprends plus rien. La souveraineté serait normalement accordée au principe du cœur digne, conscient et authentique.

Utilisée à bon escient, une frustration peut être bénéfique pour retarder un plaisir, comme pour attendre le cueillette d’un fruit mûr. Mais la frustration castratrice et systématique érigée en principe d’éducation agresse la reconnaissance, dont a besoin le foie. La provocation des vitrines et de leurs fascinations, face à ceux qui n’ont pas ces biens, attise le foie, le désir, la frustration, la colère. L’impétueuse sommation, à l’endetté manipulé, de devoir payer des intérêts, et d’en rajouter d’autres pour ses retards, va encore bien au-delà. Cette frustration stérile anesthésie toute velléité sociale de se redresser (au sens de la dignité, faisant encore une fois appel au cœur) ; elle peut aller jusqu’à tuer, celui qui se sera « suicidé. » C’est la provocation qui crée de la violence et non pas le désir qui est refoulé. C’est la provocation à la violence qui devrait être réprimée et non, l’intolérance à la frustration. La non-reconnaissance, la castration et la frustration sont les trois ingrédients majeurs qui alimentent le fiel de l’amertume, de la haine de la vengeance.

 Violence subie - Violence choisie

Violence active -Violence passive

Violence contre soi - Violence contre autrui

Violence personnelle - violence collective

Violence masculine - Violence féminine

Violence pour avoir - Violence pour être

Violence de l’inertie - Violence de l’activisme

Violence interne - Violence externe

Violence durable - Violence ponctuelle

Violence sournoise - Violence ouverte

Violence du manque - Violence du trop plein

Violence de la maladie - Violence du soin

Violence déniée - Violence adulée

Violence verbale - Violence corporelle

Violence du père - Violence de la mère

Violence du parent -Violence de l’enfant

Violence de quartier - Violence d’un peuple

Violence de l’ouvrier - Violence du patron

Violence du religieux - Violence du militaire

Violence administrative - Violence du citoyen

La violence peut avoir l’une ou l’autre de ces caractéristiques binaires ou plusieurs à la fois. Elles sont toutes imbibées dela violence de la compétition, de la concurrence et de la violence de l’obéissance, de la soumission.

 Les simples réflexions suivantes induisent et réorientent le mouvement du foie dans le sens qui devrait être le sien.

violence musculaire : après quoi tu courts, pour réaliser quoi ?

violence visuelle : que veux-tu voir Claire, pour ta progression personnelle ?

violence nourriture : pour quelle conscience as-tu besoin de manger ?

violence sexuelle : quel type de relation sexuelle veux-tu avoir, pour ton épanouissement ?

violence territoriale : de quel espace as-tu réellement besoin, pour l’accomplissement de ton oeuvre ?

La résolution de la violence pourrait s’envisager dans l’apprentissage du contrôle de la colère, des pulsions du foie, de la gestion de sa sexualité (Les viols et la pédophilie sont bien de tristes exemples de son non- apprentissage).

Le foie est au service du cœur, et donc de la conscience, non au service de la folie. Il est au service du lien, non du délire. Il est au service du jugement et du discernement non au service de l‘abus de pouvoir sur autrui. Son apprentissage devrait se faire à l’école, à l’adolescence (printemps de la vie adulte) par des initiations particulières. Apprendre que la force ne vient pas d’une démonstration de Yang, mais de l’acquisition du Yin et de son développement, devrait être la règle pour une vie collective.

 Stratégie Avoir une réelle volonté de supprimer les causes (on ne peut prétendre construire des armes et s’étonner qu’elles soient utilisées pour l’acquisition de territoire ou un meurtre ; on ne peut fabriquer du tabac et de l’alcool et s’étonner que ces produits tuent, en se déchargeant de sa responsabilité sous le prétexte que l’on a des adultes en face de soi ; on ne peut provoquer et s’étonner de la frustration et de la violence induite ; instituer le « harcelling » et s’étonner des conséquences du stress ; on ne peut prôner l’arrogance politique comme modèle relationnel et s’offusquer des incivilités, etc.)

Travail personnel sur ses propres colères

Le drainage du foie peut se faire par une alimentation, oligo-éléments, plantes appropriées, mais aussi par une régulation de l’émotion de la colère.

Cette volonté de gagner sur ses colères demande une vigilance constante, jamais gagnée d’avance, et toujours à renouveler. Chaque colère maîtrisée se transforme en une source d’énergie, libre pour un enrichissement personnel et relationnel, et donc d’un réaménagement du tissus social. Chaque jalousie apaisée nourrit le cœur et donc son essence personnelle.

Reconnaissance et Valorisation

Identifier son Elan vital identitaire et les projets qui en découlent, (et non celui qui vient de l’extérieur ou du regard intéressé du banquier). Le recentrage constant de cet objectif serait la condition exigeante pour qu’il réussisse, qu’il dure, et apporte une gratification vertueuse.

L’apprentissage du respect de soi et de son propre rythme (lui-même variable en fonction de multiples paramètres) est la base de sa valeur.

La recherche la reconnaissance de sa valeur auprès de personnes bienveillantes.

Baisser le Yang du foie

Le refus de la compétition, de la concurrence, de la pression, de l’accélération contribue à sa construction personnelle et à l’équilibre harmonieux d’un environnement relationnel, social et naturel. Quand les colères montent, les énergies s’échauffent. Le réchauffement de la planète viendrait-il de la somme de frustrations, colères rentrées ou froides, de colères de défense face aux humiliations ou colères d’acquisitions territoriales, capitalisant les foies exacerbés au bénéfice du profit, au détriment de la voie des cœurs ou du voisinage. Le bon sens politique et sa logique voudrait l’aménagement fluide des relations, du travail et des peuples entre eux ! Le monde est-il malade du foie ?

Développer le Yin

L’accompagnement de la fluidité, et le développement de la création autonome et artistique forment le socle de la puissance.

C’est par la tendresse et la sensualité que jaillit la transe sexuelle. C’est par le repos que se manifeste l’intuition. Et c’est l’intuition qui soutient le sens de l’action dans la durée, et non l’agitation et la course au prestige.

La musique adoucit les mœurs, mais alors pourquoi ne l’utilise-t-on pas dans des situations de violences. Cependant là aussi, certaines musiques ( forêts de décibels, qui deviennent une jungle) réactivent l’agitation du foie. La musique nostalgique répondrait sans doute plus, à l’effet recherché.

La position sécurisante normale des reins, ne peut être confondue avec la manipulation de la peur sociale, qui elle, excite le foie et donc la violence. Il s’agit donc de renforcer la confiance dans les reins, non de les menacer en provoquant la peur. Donner de la confiance à la création de chaque être (par des micro-crédits, par exemple) renforce la sécurisation, plus que la déstabilisation du chômage.

La référence à un conseil des anciens du village, de la tribut relève de cette même action, du bon sens. Le conseil constitutionnel, l’Académie française, et autres chambres de « sages » seraient bien avisés de réviser les paroles de la Marseillaise. L’honneur et la dignité (conscience du cœur) s’en trouverait grandit.

L’eau éteint le feu. Les fontaines dans chaque quartier par leur fonction de régulation vont bien au-delà du simple esthétisme. Une fontaine à la place de chaque calvaire donne une autre signification et une autre présence à la convivialité.

Il vaut mieux apprendre à se faire comprendre que d’apprendre à taper du poing. Il vaut mieux l’art du massage qui peut devenir familier et familial, pour une prévention de la santé plutôt que l’apprentissage des arts martiaux. 


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Le langage taoïste du cœur

“ Ouvre ton coeur ” , “ laisse parler ton coeur ”, “ aies ton cœur sur la main, si tu as bon coeur”, “dis ce que tu as sur le cœur”, “choisis ce qui te tient à cœur”, cette ordonnance doctrinale culpabilisante dictée par un “ maître  spirituel” laisse pantois celui qui ne demande qu’à comprendre le sens de cette apparente évidence. Tout serait dit, et cependant, rien n’est dit… comme si cela allait de soi d‘ouvrir une porte secrète sans y mettre une clé ! Pour en comprendre sa manifestation, il semble nécessaire, au préalable de passer par l’expression de son langage, de sa logique, et donc de ses implications conséquentes.

Pour un Taoïste, le Cœur est l’Essentiel, l’Existence même, le fondamental, le fondement du mental.

Le “ su wen” faisant autorité dans la médecine chinoise nous rappelle son essence.

Il est l’IDENTITE. Il est l’Unique, incomparable à tous les autres et cependant très semblable. Tous ses gênes, ADN et empreintes digitales sont uniques dans l‘espèce humaine, inscrites dès la première impulsion électrique, qui va donner le tempo régulier du battement pulsatif du sang. A vie et pour la vie dès les premiers jours de la fécondation du spermatozoïde élu et de l’ovule choisi, cette Pré-science oh combien subtile, et cependant puissante, in utéro, se nomme “ je suis énergie et je viens de loin, je vais vers mon aboutissement”. Cette conscience naît dès la première pulsion cardiaque, réalité non encore défrichée par le scientifiques, aussi performants soient-ils. Le cœur du Cœur rassemble dans sa molécule atomique, tous les types d’énergies que l’on retrouve dans l’univers, dans une orchestration harmonieuse du yin et du yang, pour un devenir et un potentiel incommensurable.

Initialement, il connaît la forme, aboutie et limitée, du corps, dans tous les âges de son parcours terrestre. Transport et véhicule d’une palette émotionnelle, de l’enthousiasme, à la colère, en passant par la peur ou les anxiétés des manques jusqu’aux tristesses du non-accomplissement, le MAÎTRE COEUR est le seul à en connaître le sens aigu et dense : la recherche de son absolu.

IL est L’Âme. Le cerveau et ses infinies connexions, comme tous les autres composants du corps sont à son service, et non l‘inverse. Il reconnaît, d’une manière parfaite la moindre petite cellule, que son sang a nourrit physiquement et spirituellement, du moindre filament sanguin de l‘œil à la synergie des neurones en passant par la sensibilité complexes des organes sexuels ou l‘alchimie du système digestif. Il ordonne et délègue sa mission, sans en perdre le contrôle, à la rate, aux poumons, aux reins et au foie, dont il ressent et enregistre chaque émotion appropriée, pour parfaire son destin. Mais également, il les fait participer à son enthousiasme dès qu’il en a l’occasion, dans un échange d’énergie, venant de l’intérieur ou de l’extérieur. Cette humeur pourrait bien être l’attention de sa tension, de son projet : garder le contact avec cette pertinence du sourire, témoin d‘une joie indicible. Il identifie l’aorte et l’artère. Sans aucun doute, il perçoit la mesure de la démesure, le juste de l’injuste, il sent le faux du vrai, il a conscience de l’attraction et de la répulsion, intrinsèquement, il maîtrise l’inspiration et la pulsion de son élan vital, il comprend la confiance et la méfiance, il compare l‘honnêteté de l‘imposture, il s‘approche de l‘humilité comme il fuit l‘arrogance, il favorise le bon goût et ignore les mauvaises langues, il manifeste son adhésion à la gentillesse et s’oppose aux invectives et manifestations violentes, il chante sa liberté et désavoue toute aliénation. Il respecte sa dignité et suspecte les faux honneurs, il sourit à l’humour et se protège de l’ironie. C’est inné, il est par essence généreux et chaleureux et recherche la chaleur humaine, qui le réchauffe à son tour, pour rayonner et se donner. Il s’investit dans tout son corps, jusqu’au bout de son mandat céleste. Il suit inlassablement son rythme et son tempo, du premier au dernier souffle. L’affolement, la précipitation, la compétition lui sont donc contre nature.

Il contient intimement et profondément en lui, l’origine initiatique de toute intuition : son sentiment d’existence, sa connaissance de ce pourquoi il est fait, sa conscience et sa volonté de la garder claire, sa forme de pensée, sa nourriture qui lui convient. Il est donc le repère par excellence. C’est en ce sens qu’il est le maître, le SHEN SOUVERAIN. Son expression, son œuvre sera unique.

Tous les cœurs, du trop riche bourgeois parvenu, inondé sous ses biens, au trop pauvre étranger, galérant dans une cité sans espoir, de l’enfant émerveillé au vieillard désabusé, du handicapé au prisonnier, du politicien au fou psychiatrique, de la femme ou de l’homme, tous sont composés sur le même type cardiologique, et pourtant chacun est complètement unique, original, et différent. Il est à ce point spécifique, qu’il sait et reconnaît instantanément, intuitivement, et radicalement ce qui est de lui, de ce qui ne l’est pas. Physiquement ou psychologiquement, chaque intrusion virale ou verbale mobilise son armée de globules blancs et de système de défense pour anéantir et rejeter cette agression de son identité, qu‘il cajole dans son intimité. À l’image du phénomène de rejet d’un cœur transplanté, dont les cardiologues tentent de masquer l‘origine, avec artifices et dégâts collatéraux pour faire croire à l’identique, le cœur sait ce qui est vraiment de lui. Profondément fidèle à lui-même, il peut dire “ ce n’est pas moi çà, l’étiquette que vous voulez me faire porter ne m’appartient pas, je ne me reconnais pas. ” Désorienté de sa trajectoire épanouissante, scolaire, professionnelle, relationnelle, il fera entendre son désaccord par différents malaises, maladies ou autres tachicardies. Son sang et ses flux d’énergies ne peuvent aller, ni à contre sens, ni à contre cœur, ni contre nature.

Quelques soient les contraintes, les pressions ou obligations de toutes sortes, familiales ou culturelles, il connaît sa signature, il se reconnaît lui-même et saura se sauvegarder, même dans un profond secret inviolable, inaliénable. Il est fondamentalement libre, responsable et solidaire. Redoutable confiance en lui, sur lequel chaque thérapeute pourrait bien s’appuyer, pour que chacun retrouve ses marques très personnelles. Le système de défense est là pour protéger le coeur. Il est donc absurde de vouloir casser la cuirasse immunitaire, par une pseudo cathartique émotionnelle en gueulant sa colère, en invoquant des résistances qui n‘auraient pas lieu d‘être, ce qui a pour effet de blesser le cœur une fois de plus. Pouvoir absurde ab-errant, qui ne le détruira pas cependant. Pour un taoïste le cœur est l’Authentique, égal à lui-même, mais il ne s’agit pas, pour être authentique, d’une évacuation insensée de sa poubelle émotionnelle.

Réceptacle de toutes les sensibilités, il se serre ou se dilate selon les émotions. Dans sa vacuité, il s’apparente au vide apparent pour se remplir de qualités yin supérieures, dont la femme, plus que l’homme, pourrait en être la gardienne privilégiée. Pour rejoindre le divin, qui ne peut se transférer sur un autre être éthéré, extérieur à lui, pour être au plus prêt de sa plénitude, pour célébrer l’essentiel de sa magnificence, le cœur a besoin de fêter la Beauté, la Justice, la Bonté, l‘Intime et la Fluidité des paroles et des événements, fonctions vibratoires qui lui parlent, l’émeuvent, et le portent. Paramètres irrémédiablement indispensables pour qu’il se livre en toute confiance, faute de quoi il se ferme. Le sourire intérieur témoigne de la juste et adéquate connexion entre sa densité intérieure et l’événement extérieur. Alors, un hymne à la joie peut résonner. Tous les pouls seront harmonisés. La musique mélodieuse, le chant, et singulièrement le chant des chœurs, unifient ces valeurs. Les frissons agréables et les larmes de joie reflètent en écho l’énergie et le bien-être de notre organe majeur, ainsi assimilé à un instant de bonheur. L’art de manier les mélodies, en un flagrant contraste à une situation violente, pour apaiser les pulsions destructrices et les transformer est, sans doute, l’apanage des vrais gardiens de la paix. L’art et la poésie transcende et sublime, par extension, la compassion et le regard que le cœur se porte à lui-même, et le nourrit en retour.

Pour répondre à ces besoins trois conditions doivent être remplies, d’une manière cohérente : LE CALME, L’EXPRESSION, LA RECONNAISSANCE.

LE CALME des gestes et du souffle (internes et externes) vont influencer le bon sens des fluides, et en cascade celui des émotions. L’état de vacuité, presque silencieux, en dehors du tumulte des passions, va laisser place à la gentillesse, à la joie et au sourire aux valeurs artistiques et symboliques, signes d‘une humanité, rejoignant une certaine universalité.

L’EXPRESSION confortable de son intelligence, synthèse de ses concepts, traduit qui il est, son ciel en quelque sorte. Cette intelligence du cœur est indissociablement liée à l’énergie sexuelle. Organe de feu il recherche l’eau. Il se nourrit de sa complétude. Les parfums de sensualité et multiples orgasmes éphémères le comblent par ses hormones ainsi mises en mouvement, dans la quête de son extase qu’il voudrait absolu éternel. Il est sa propre terre. Sa dimension émotionnelle valorise sa capacité vibratoire de connaissance. En validant ce qui le touche et en acceptant d’être ému, il conduit et affine un mouvement vers son identité et vers l’autre, son miroir du moment, sans lequel il n’existe pas. Réajustement continuel vers son centre.

Le besoin d’une RECONNAISSANCE est sa réalité paradoxale. Il veut à la fois être indépendant et a besoin de s’entendre dire qu’il existe en tant que tel. Il doit oser se montrer pour être reconnu et c’est quand il se montre qu’il est le plus vulnérable. Volonté et nécessité d’exposer son originalité, par don se soi, sans être compressé, limé, laminé par les rapports sociaux normatifs et violents. Menacé par sa propre plénitude, mise à nue. On peut donc raisonnablement penser que le préalable de l‘authenticité est l‘acceptation de cette vulnérabilité. Logiquement le cœur, se sachant ainsi troublé par sa propre fragilité, se tourne vers ses intimes connaissances, (sa famille, ses proches, ou un être privilégié), pour se garantir une écoute bienveillante. Malheureusement faute d’un diplôme de “ parentitude ”, le sentiment de rejet, d’incompréhension préparent de nombreux exclus. Il a besoin de ses racines pour se mettre en mouvement dans son devenir, il a besoin de se tourner vers ses ancêtres pour l’éclosion de son propre héritage à transmettre.

On peut donc légitimement se poser la question qui de l’intérieur ou de l’extérieur, de l’écoutant ou de l’écouté, de l’individu ou du social, qui du vent ou du souffle fera en sorte de créer les conditions pour une communication, de cœur à cœur, sur la même longueur d’onde ? À l’image du cœur connaissant ses besoins et conditions d‘expression, souhaitons que chaque responsable de communauté puisse fonctionner avec le même soucis de souveraineté.